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Un poco de memoria

El horizonte teórico del socialismo se ha restringido, la palabra no convoca multitudes ni construye en las mentes las generosas utopías que dominaron el siglo pasado; la juventud e intelectualidad se han distanciado del influjo que sus postulados generaban. No obstante la persistencia  y agravamiento de los males humanos que se proponía erradicar, muy  pocos creen ahora en sus postulados teóricos como guía de sociedades superiores.

La dispersa y aislada comunidad intelectual socialista hace su trabajo por superar el franco estancamiento que afecta su universo teórico. El socialismo del siglo XXI formulado por Heinz Dieterich Steffan a fines del siglo pasado ha devenido en una farsa en manos de  los criollos venezolanos. En el Perú, sin partido político ni organizaciones sociales que actúen bajo su influencia y con militantes avergonzados que se esparcen en las variadas siglas de izquierda que han abandonando los proyectos de cambio radical que enarbolaban antes, han extraviado la critica y terminado aspirando, modestamente,  a un seguro social más eficiente y menos corrupto.

En medio de esta declinación de los paradigmas, hay, entre otros, un pequeño círculo que pretende reanimar su antigua influencia añadiéndole el marbete de andino al nombre original. Al denominarse socialismo andino pretenden unir con simulada eficacia dos especies distintas señalados para crear vástagos estériles. Claro que la unión confunde y genera réditos a la doctrina desprestigiada y poco o ningún beneficio le genera al universo andino. En el intento de parecer novedosos olvidan una realidad importante: el maridaje imposible tiene casi cien años de existencia. Apareció en la segunda década del siglo pasado cuando se empezó a usar el sustantivo inka como acólito del socialismo. Así lo expresa, por ejemplo, J. C. Mariátegui en sus 7 ensayos cuando señalaba: al comunismo inkaico, – que no puede ser negado ni disminuido por haberse desenvuelto bajo el régimen autocrático de los Inkas – se le designa por esto como comunismo agrario.[1] Sus ideas han calado hondo en la historia política de nuestro país; el errado diagnóstico ha provocado la equivocada visión que el socialismo del gran pensador era la bandera de los indígenas de entonces y de hoy. El error[2], más allá de teorizaciones siempre recusables, es palpable cuando no verificamos presencia orgánica socialista en ninguna representación campesina o indígena de antes y de ahora. El PC, continuando la larga tradición, negó su apoyo a la rebelión campesina de Hugo Blanco y, por esos días, los indígenas de selva y sierra le dieron la espalda a las rebeliones socialistas de los sesenta en el Perú. En Bolivia el PC también se negó a acompañar al Ché Guevara en su heroica aventura rural y los indígenas no lo siguieron y terminaron delatando su ubicación al ejército. Y lo más reciente y grave, detrás de la masacre de Lucanamarca está la huella, deformada es cierto, de su luminoso pensamiento, visible en la concepción del indígena, del campesino, como apéndice del poder teórico dominante, nunca dirigente, siempre forzado a desindigenizarse y obligado a devenir en clase social.

La historia se repite

Si nunca ha sido posible concordar esta unión ¿por qué tendría ahora,[3]época de retorno de las etnicidades,[4]ser eficaz esta aleación? Hay una sola respuesta: la población ancestral peruana, los andinos de ahora, tenemos nuestros propios métodos de liberación; nuestra antigüedad nos inmuniza contra cualquier intromisión exótica en el proceso.

Otro personaje que acompaña a Mariátegui en este inaugural momento es el francés Louis Baudin cuyo libro El imperio socialista de los Incas, 1928,  causa gran repercusión en los  medios intelectuales nacionales de la época. El intelectual francés no era socialista pero alcanzó gran decoro en su explicación de la sociedad incaica si exceptuamos su errada decisión de llamarla socialista. Entre todas sus afirmaciones tuvo una que amerita recomendar la lectura del texto: el socialismo inca no es tanto consecuencia de una trayectoria social como una necesidad de supervivencia. Lo manifestó sin el propósito de enaltecer ni ser benévolo con lo inca, y sí coherente con la atmósfera de la época orientada a señalar sucesivas e ineluctables etapas en el devenir humano. Para Boudin lo que no era europeo no era civilizado y tampoco lo era el incumplimiento de esta premisa en el desarrollo de la sociedad inca. La frase, desafectada ahora de su intención inicial, sintetiza con propiedad la forma en que los antiguos peruanos edificaron su formación social, hurgando en la tierra su propio camino al desarrollo; la comunidad fue la más real opción de supervivencia y desarrollo. La nuestra es una geografía que no admite aventuras individuales. Lo aprendieron en milenios, enfrentando caniculares costas y escarpadas e inaccesibles serranías. Afrontaron con éxito el enorme desafío de trabajar una naturaleza de perfiles épicos e inalcanzable en su faz productiva si era abordada por individuos y no sociedades. Los arenales no se hacían sustentables sin grandes trasvases de agua y acueductos; sin andenes no domeñaban las pendientes y no evitaban los waicos destructivos; sin respeto por los pisos altitudinales elevados no criaban agua y se prohibían la ganadería de altura; sin camellones no se domeñaba la helada nocturna; sin disciplina social no se hubiera podido construir la civilización que aún nos articula y nos hace sociedad viable.

No se distingue en las colectividades etapas previas que antecedan con claridad a la comunidad andina. El tránsito del ayllu al imperio es lineal, notoriamente lineal. La articulación social y productiva que conocemos carece de su momento de esclavitud o feudalidad; la cooperación aparece desde los albores del sedentarismo.[5] Cinco mil años antes, en Caral, observamos la ya madura comunidad andina provista de los fundamentos civilizatorios que después se insertan en los desarrollos regionales y confederados posteriores y terminan en el periodo quechua-inca.[6]Veamos una cita de Baudin sobre el socialismo andino: Así, transpuesto a América, el socialismo de Estado toma una forma mucho más acusada que en nuestros países de propiedad individual, ya que reposa sobre un fundamento de sociedad colectiva; por otra parte, esta ha podido facilitar en cierta medida el establecimiento de un socialismo de Estado, porque el anonadamiento del individuo en el interior de  grupo restringido lo ha preparado para dejarse absorber por el Estado.[7] Como vemos, no es una mirada condescendiente como sí lo es la mariateguista; ambos con un error de origen. Sin embargo, reconoce la existencia de un fundamento de sociedad colectiva. Esto se denomina: fundamentos comunales.

Así, el denominado socialismo andino, de apariencia novedosa no es más que una improductiva y manida realidad, largamente trajinada. Lo llamativo y particular de nuestra época es el descubrimiento que hacen los sobrevivientes marxistas-mariateguistas de virtudes de la antigua sociedad andina que antaño eran ignoradas o evaluadas desde una atalaya de superioridad cultural e intelectual inalcanzables. A la tardía revelación se añade también ahora una fraseología andinista, inkasica, revestida de chamánica sabiduría ancestral. Nos ocuparemos de ambas realidades. Mostremos dos opiniones reveladoras de esta manera de mirar el mundo andino, la primera proviene del ortodoxo César Lévano cuando se ocupa de José María Arguedas: No es que seamos demasiado exigentes con los artistas ‒esos seres especiales, que decía Marx. Pero el hecho es que se juzga a un hombre que también actuó, aunque en forma esporádica y zigzagueante, en política. Después lo califica de demasiado “indio” para aceptar del todo las palabras que Carlos Marx colocó en el Manifiesto Comunista: “La producción intelectual de cada nación se convierte en patrimonio común de todas. La estrechez y el exclusivismo nacionales resultan cada día más imposibles; de las numerosas literaturas se forma una literatura universal. [8] Marx lo piensa, Marx lo dice y señala, Marx lo ordena.  El escritor Miguel  Gutiérrez[9] reitera similar visión  cuando juzga la actuación del indio Willka en la novela Todas las sangres y menciona: La ideología de Rendón Wilka no es la ideología populista, pues ésta (por lo menos su ala democrática) postula, según Lenin, la liquidación de la feudalidad aunque negando la alianza y la hegemonía del proletariado. Su actitud frente a los obreros y el comunismo no es de independencia ideológica y política, sino de una contenida hostilidad, expresión de un sentimiento antiproletario. Su ideología es objetivamente reaccionaria, antihistórica, cerrada a un futuro real y concreto. Rendón Wilka, sin embargo, no tiene conciencia de su fundamental antirrevolucionarismo y esta falsa conciencia sobre el sentido real de su acción le permite asumir su autosacrificio heroicamente. Orientadora y leninista ala democrática, sin duda.

Utopía andina y tradiciones occidentales

Cuando en fechas recientes vemos que se vuelve sobre el tema, comprobamos que los bastimentos teóricos ofrecen pocas novedades. Comentemos el texto de Miguel Rincón Rincón: Socialismo andino. Balance y propuestas que, no obstante la vaguedad del título, revela orientaciones que permiten avizorar la ruta que seguirá el segundo tomo, aún sin aparecer. Esperamos que el anunciado texto contenga desarrollos más amplios del tema, pero con lo publicado tenemos suficiente para darnos cuenta por donde vienen las argumentaciones y hacia dónde se dirigen. Llama la atención la preocupación de este líder marxista-mariateguista, que purga condena en cárcel, por ingresar a un espacio nunca observado por su sector político. Algunas páginas rectifican el olvido como lo hace cuando menciona que el socialismo, desde la época de Stalin, dio la espalda a la cosmovisión y cultura de los pueblos y pretendió establecer un solo socialismo a nivel mundial inspirado en la cultura rusa.[10] El enunciado parece desprenderse de viejos dogmas, pero que no lo libra de seguir observando la realidad y planteando soluciones desde el mismo centro ideológico del que proviene. No son las únicas concesiones que le hace a nuestra sociedad ancestral, le confiere bases filosóficas a su estructura social, aprecia la reciprocidad y reconoce la existencia de escritura, reconoce  la cosmovisión andina y menciona al Kamaqen como energía vital. Siendo novedoso y positivo lo mencionado, no lo lleva a procurar el uso de estos conceptos para formular una perspectiva política-social que siga la huella de esos descubrimientos, los desarrolle y recree; en cambio retoma el dogma,  la ruta antigua y persevera en apreciaciones erradas que lo llevan a considerar que la crisis del socialismo real obedece a la acumulación de errores y deformaciones que lo apartan de la esencia socialista; y por el congelamiento o estancamiento de la ideas y acciones desde su fase inicial.  Considera que fue un error de fondo imponer […] un solo modelo de socialismo a escala universal, sin contemplar la idea que no existe un modelo predeterminado de socialismo que sirva indistintamente a cualquier sociedad. ¿A qué esencia socialista se refiere, qué es estancamiento de fase inicial? Quizá a ¿las tres leyes de la dialéctica mal entendidas y mal aplicadas, a la ineludible y sucesiva ascensión de las formaciones sociales y económicas desde el comunismo primitivo al comunismo científico, a la mala ejecución de la teoría de la dictadura del proletariado? Si se está ocupando, como creo, de cualquiera de esas elaboraciones teóricas no podemos sino lamentar que el fracasado socialismo científico no tiene salvación en las nuevas teorizaciones. Por otro lado, se entiende con claridad que el socialismo modelo peruano predeterminado tendrá esta vez el sello particular de andino, de modo tal que sí sabremos evitar el estancamiento y congelación que hizo fracasar el socialismo real. Así, fácil, transformación de la realidad por encanto, palabra y obra unidos por el invicto materialismo dialectico. Y continúa, ingresando al centro de su pensamiento,  al insistir con poca memoria: como todos los sistemas, el socialismo se sostiene en principios, tendencias y leyes comunes…[11] mostrando que continúa tratando al marxismo como ciencia que posee leyes aplicables a cualquier sociedad; leyes socialistas por supuesto, con exactitud similar a los principios que rigen la gravitación universal. Y contradicción inocultable: si el fracaso se debe a la aplicación de modelos universales, entonces por qué seguir afirmando que el socialismo se sostiene en principios y leyes comunes. Qué fácil, entonces, apliquemos la que corresponde al Perú y zas, suficiente para que haga su aparición el socialismo andino; no faltaba más. La práctica como único criterio de verdad no sirve esta vez

Estamos en condiciones de afirmar entonces que el ayuntamiento de socialismo y cosmovisión andina será aplicar algunos de los principios y leyes comunes para hacer posible que procreen la unión del maíz y el trigo, el parto de los montes, unir leyes de ribetes matemáticos con creaciones que provienen de la geografía, de la realidad cambiante, de ensayos y errores que tomaron milenios, de necesidades de  supervivencia. ¿Es que se requiere reflexiones más rebuscadas y extensas para entender que este maridaje no funciona?

Herencia socialista

¿Qué rescatamos del pensamiento socialista? Mucho sin duda. Desvistió al capitalismo de su falso ropaje de emprendedora y equitativa forma de organizar el desarrollo y lo ubicó  desnudo al lado del significado de la plusvalía. Aprecio su extraordinaria capacidad de organizar a los desposeídos en partidos que los hacen conscientes de abandonar su estatus de clase en sí y devenir en el vendaval transformador que puede adquirir un ser cuando se asume parte de una clase para sí. Saber que el ser social determina la conciencia y su batalla por descubrir el verdadero sentido de la religión, son algunos de las victorias sociales que son parte ya de cualquier humano que se sienta indignado por las inequidades e injusticias sobre las cuales se asienta de modo natural el capitalismo. Y hay vidas socialistas que invitan a la heroicidad. La travesía de Rosa Luxemburgo es un claro ejemplo de la lucha por un mundo donde seamos socialmente iguales, humanamente diferentes y totalmente libres; tanto como la ejemplar vida de Antonio Gramsci y su teoría de la construcción del poder que nos ayuda a pensar que: La conquista del poder cultural es previa a la del poder político… y a construir la hegemonía del pensamiento nuevo y la edificación del  poder y no su captura. Este filósofo y político italiano supo alejarse del determinismo  leninista para elaborar el concepto de hegemonía para interpretar y organizar la acción política. Gramsci instala en primerísimo lugar la ideología y dirección política cultural. Para nosotros los andinos es una apreciable ayuda para pensar nuestro futuro.

Pero nada de esto suprime los errores de los socialistas andinos, que se ve íntegro cuando sostienen que el concepto socialismo se originó en nuestras latitudes con el comunismo incaico, que la vida organizada en torno al bien común proviene de nuestros andes y fue llevado a Europa por los primeros invasores. Confunden inspiración con modelo, inducción a un sueño con la realidad. Pero veamos por partes: es probable que la influencia haya existido y que el fraile dominico Tommaso Campanella escribió Ciudad del Sol bajo el influjo de la antigua realidad societal americana. Hay elementos que vinculan la  ciudad sol creada en el texto con las características generales de las antiguas sociedades andinas. El trabajo colectivo y el uso de bienes comunes tanto como las ceremonias que se realizan en el cultivo de la tierra, la religión solar y el nombre mismo de su Estado, señalan parentescos comunes con la realidad que conocemos en el antiguo orden andino. El libro, publicado en 1608, es contemporáneo, 1617, de los Comentarios Reales de Garcilaso y se afirma que Campanella recibió importante información de sacerdotes españoles que conocían el Perú y se dirigían a Roma[12]. Y hay otro actor en todo esto: Pedro Cieza de León publicó su obra en 1555 y es muy probable que Campanella haya obtenido información de esas páginas. Hay un antecedente previo que es necesario comentar: Tomás Moro y su obra Utopía, publicada en 1516, también es probable que fuera escrita influenciada por la realidad americana; las ideas de Platón completaron la influencia. Hay pues razones para pensar que, efectivamente, los inicios de la utopía socialista estuvo afectada por las imágenes de reinos idílicos del continente recién descubierto.

Pero, ¿son razones suficientes para afirmar que el socialismo es andino? De ser así entonces podríamos también reclamar para nosotros el sustento de la filosofía de Baruch Spinoza o que la interculturalidad es de exclusiva autoría nuestra. El socialismo es al pensamiento comunal andino como se parece el dios único occidental a la multiforme variedad sacra andina; como se parece el pensamiento paritario andino, los dos juntos, a la dialéctica materialista, tú o yo; como la socialización en la particular usina  y la socialización en la vida comunal integral; como el desarrollismo estajonivista despiadada con la naturaleza y el buen vivir andino; como la priorización del reordenamiento de la vida material occidental y el reordenamiento de la vida integral andina.

Crítica adicional

Algo más de crítica para terminar. Esta vez con el denominado Pensamiento Qhapaq desarrollado en un folleto impreso por el llamado Movimiento al socialismo andino-amazónico. Contiene el documento una serie de apreciaciones sobre la realidad andina que sus páginas conocen bien. El problema surge al afirmar que hay en nuestra realidad andina un socialismo originario sin que exista prueba objetiva que lo avale. Confundir asociación comunal o modo de producción comunera con socialismo es un abuso del lenguaje[13]  más cuando se afirma que la sociedad futura será articulada con el auxilio de viejos términos como creación heroica que anulará plagios y caricaturas de modelos anteriores.[14] Imposible cumplir con lo ofrecido si se empieza por copiar el socialismo europeo. Pretenden también refundar la República[15] cuando sabemos que hacerlo equivale a conservar mucho de los males que precisamente esta República ha generado. ¿Refundar lo que nunca se fundó, la promesa para siempre inconclusa, parchar y ondear de nuevo el pendón sanmartiniano en la plaza principal; refundar qué? Aquí necesitamos fundaciones. Si quieren insistir entonces refunden la civilización andina, no esta pobre asociación de corrompidos intereses privados que se inicia en el Cuarto del rescate. Un cambio, desde el punto de vista que el folleto defiende, solo es posible en términos civilizatorios, es decir migrar de la civilización occidental y cristiana  a la recreada, no refundada, civilización andina. ¿Puede un movimiento que propone la transformación de la realidad, que desea instalar una formación económica distinta, equivalente a una  “gran final” del “Tinkuy” o contienda entra las dos formas civilizatorias, pretender que este propósito es un etapa de transición de socialismo andino-amazónico?[16]

Luego de la gran final, ¿hallaremos otra adicional que supere la etapa previa de transición? De finales inacabables estará plagada nuestra realidad futura, sin duda. Además tinkuy es encuentro, confluencia, no contienda, equilibrio dinámico y permanente. Si la etapa de transición recupera nuestro Modo Recíproco de Producción, entonces ¿dónde encaja el modo de producción socialista, habrá lugar?, más aún si se afirma que “la democracia” occidental, sea esta capitalista o socialista-occidental, como sistema de gobierno, no es propia de nuestros pueblos y civilización y depende de su particular y especifica división social del trabajo.[17] Si es así como se interpreta la realidad,  entonces que hacemos contratando el exótico socialismo para gobernarnos? Todo estos planteamientos ¿cómo se materializan y  se hacen realidad?, pues, fácil para el folleto, a través de un novísimo contrato social: la hegemonía real de nuestra civilización y el orden andino, deberá legitimarse a través de un nuevo pacto o contrato social plural e incluyente que ponga fin a las constituciones criollas, excluyentes y racistas en el Perú, Ecuador y Bolivia.[18] ¿Qué ingresa en este nuevo pacto de buena voluntad?, pues la resuelta contienda civilizatoria, nada menos, también los cambios en los  modelos de producción – solución contradictoria con la teoría socialista que señala que el poder burgués establecido no entrega su dominio a nadie a través de  ningún pacto de buena voluntad. Recomendable volver a Marx y a Lenin, y al mismo Mariátegui.

Vayamos terminando con las notorias incongruencias. No entendemos cómo resultaría viable la final lucha Tinkuy con la civilización occidental si después se afirma que occidente aún tiene auto redención, pero, además, lo más grave, afirma que compartimos con ellos elementos de identidad, lo que llevaría a las dos vertientes integrar como hermanos (sic) una sociedad de Socialismo Andino Amazónico.[19] Y, ¿qué aportaría Occidente a esta hermandad imposible de materializarse desde hace quinientos años? Pues nada menos que el antiimperialismo consecuente, sí, leen bien, el aprismo consecuente; el latinoamericanismo de la de-colonialidad , ¿equivaldrá al pensamiento caviar miraflorino?; y el republicanismo anticolonialista,  ¿los herederos de Pardo y Aliaga?[20] Perfecto, el milagro de San Martin de Porres por obra y gracia de un folleto partidario. Nada menos.

Aspectos finales. El folleto sostiene que el socialismo andino-amazónico requiere de un Estado que ponga en práctica la disciplina del Sumak Kawsay que use la filosofía del Qhapaq Ñan o “Camino de los justos”.  Se trata de un Estado con legitima hegemonía comunera que nos lleve a la recuperación del Modo Reciproco Productivo Reproductivo, dice. Si esto es así, lo reiteramos, entonces resulta inútil  instalar el modo de producción socialista andino.

Por otro lado, una filosofía que se extrae de un camino de justicia podrá ser una ruta de peregrinación y purificación  material y espiritual pero nunca filosofía. Es necesario no confundir filosofía con empirismo espiritual. Ambas transcurren por espacios separados, uno es cuerpo integrado de interpretación del ser humano, de su relación con la naturaleza y con otros humanos y de la vinculación con la sacralidad, y otra realidad es pensar en temas trascendentes mientras observamos la belleza de un camino. Que se trate del extraordinario paisaje que nos ofrece el Qhapaq Ñan no lo hace diferente.

Seguimos con el significado de la comunidad andina…

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[1] José Carlos Mariátegui. 7 ensayo de interpretación de la realidad peruana. Editorial Minerva. Lima, 1975, pág. 54.

[2] Hugo Chacón Málaga. El eurocentrismo de Mariátegui. Calco y copia. IIPCIAL. Lima, 2019.

[3] Frances Stewart, editora. Conflictos y desigualdades horizontales. La violencia de grupos en sociedades multiétnicas. Fondo Editorial de la Universidad Católica. Lima, 2014.

[4] Valerie Robin Azevedo, Carmen Salazar-Soler (Editoras). El regreso de lo indígena. Retos, problemas, perspectivas. Centro de Estudio Regionales Andinos Bartolomé de las Casas. Cusco, 2009.

[5] Se puede seguir este itinerario en la investigación de Brian S. Bauer en: Cuzco antiguo, tierra natal de los incas. Centro de Estudio Regionales Andinos Bartolomé de las Casas. Cusco, 2008

[6] Ruth Sahdy y otros. Centros Urbanos de la Civilización Caral: 21 años recuperando la historia sobre el Sistema Social. Ministerio de Cultura. Lima, 2015.

[7] Louis Baudin. El imperio socialista de los Incas. Empresa editora Zig Zag S.A. Santiago de Chile, 1978. Pág. 236.

[8] Cesar Lévano. Arguedas. Un sentimiento trágico de la vida. Universidad Inca Garcilaso de la Vega. Lima, 2011. Pág. 25

[9] Miguel Gutiérrez. Estructura e ideología en Todas las sangres. Fondo editorial del Pedagógico San Marcos. Lima, 2007, pág. 180.

[10] Miguel Rincón Rincón. Socialismo andino. Balance y propuestas. Juan Gutemberg Editores Impresores. Lima 2018. Pág. 479

[11] Miguel Rincón Rincón. Socialismo andino. Balance y propuestas. Juan Gutemberg Editores Impresores. Lima 2018. Pág. 31.

[12] Luis E. Valcárcel: del indigenismo cusqueño a la antropología peruana. Tomo I. Pág. 410.

[13] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 7.

[14] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 10.

[15] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 7

[16] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 10.

[17] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 21.

[18] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 21, 22.

[19] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 11.

[20] El pensamiento Qhapaq. Movimiento al socialismo andino-amazónico. Lima, s/f. Pág. 12.

 

 

Las sociedades se organizan en torno a pensamientos totalizadores, ideas fuerza, mandamientos, que nos proporcionan orientación sobre los orígenes, sentido y destino de las sociedades. Lo que pasa desapercibido es que, detrás de las organizadas formas de entender nuestras vidas se encuentra filosofía; estructuras de pensamiento que además de construir y sostener civilizaciones, integran sociedades y penetran los espacios de interpretación de nosotros mismos y del sentido de nuestra existencia en espacios privados y colectivos.

 

La desnutrición es el mayor impacto del cambio climático. Cada grado centígrado que aumente la temperatura se producirá una baja del 6% en el rendimiento de los cultivos de trigo del mundo y un 10% en los cultivos de arroz. Se considere que para el 2030 unos 7. 5 millones de niños presentarán problemas de crecimiento y 4 millones de ellos tendrán un retraso grave.

Los ríos profundos y Pedro Páramo son novelas que admiro. Citar un texto antes que el otro no me hace preferir la novela peruana, son relatos inigualables. Ambos pueden verse en un espejo y reconocerse semejantes sin dilatar la decisión; y me sentí pleno, contentísimo, de que habláramos los dos como iguales, menciona Arguedas para describir su primer encuentro. Sus vidas y obras participan de un paralelismo notable. No es casualidad que compartieran particular amistad. Ambos provienen de sociedades donde las culturas ancestrales superviven después de haber sido vapuleadas malamente por la invasión hispánica; los dos lucen orfandades familiares muy tempranas. Son creadores que vivieron y escribieron entropados con sus pueblos y en cada página de sus narraciones observamos esa insondable señal que deja la ausencia temprana de la tibieza familiar.

La primera mención que hace Arguedas de Rulfo se halla en una carta escrita para el antropólogo ucraniano-rumano John Murra el 10 de abril de 1960 que contiene agradecimientos por los materiales literarios recibidos desde México y que le suscitan emotiva reacción: […] descubrí un novelista maravilloso mexicano: Juan Rulfo, del que he leído sus cuentos y su novela Pedro Páramo. No escribe entonces una reseña de las obras porque convalece de un peligroso accidente de automóvil que le dejó tres costillas rotas. José María, tan distante de hacer comentarios literarios, apenas aguarda un mes para escribir la reseña que aparece en el diario El Comercio con el título: Reflexiones peruanas sobre un narrador mexicano. Se trata de una pretensión justificada: el Perú hablando de México. Y no le faltaba razón, son voces que explican sus sociedades, dos biografías gestadas desde la simiente quechua y azteca que ofrecen una visión totalizadora de las realidades nacionales. Arguedas, siempre tan cercano a la muerte, se impresiona que Rulfo levante con sus poderosas manos la luz de la muerte y el germen inagotable que hay en el hombre aun cuando éste parece haberse convertido aparentemente en carroña. Pienso que la profunda rotura de tiempos y espacios, sustrato de la novela, los sintió propios José María que provenía de una cultura donde el pasado, presente y futuro se unifican en un solo haz.

La publicación también le sirve para recordar su primer encuentro con México, en 1940, durante el I Congreso Indigenista de Pátzcuaro, y rememorar la sensación que le invadió abandonarlo por el puerto de Manzanillo: sentí como un desgarramiento. Es posible que ningún país sea capaz de meterse a la médula del extranjero como éste, y quisiera afirmar nuevamente , que la presencia de la muerte juega algún papel en esa hazaña. La intensidad de sus recuerdos me hace pensar en la veracidad de la información que afirma que Arguedas ejecutó su primer intento de suicidio en aquellos días del Congreso. Añade: […] todo sobrecoge, porque la facilidad con que se espera y se provoca la muerte en todas partes, está siempre presente. Se huele a la muerte. Por otro lado, se detiene en observar la presencia del indio en los textos del mexicano, señalando: Los relatos de Rulfo nos lo muestran mejor que ninguna otra pintura que hayamos visto. […] el indio aparece una sola vez como individuo absolutamente marginal. Casi no figura. Entre nosotros es la materia envolvente; ocupa el primer plano. Pero reconoce después que es siempre un campesino quien habla. Considera que el hálito de la historia antigua mexicana, aparentemente, inspira más o tiene más fuerza en la vida presente, en su misterio, que los formas y contenidos llegados de España. El mestizo se hizo mucho más rápido y vastamante en México que en el Perú. Nuestro mestizo se formó lentamente, es escaso y estuvo hasta hace muy poco por entero entregado a la servidumbre de los señores. Es la época en que Arguedas está fuertemente influido por las nociones de mestizaje concebidos en el México del presidente Lázaro Cárdenas, Manuel Gamio y de Aguirre Beltrán, conceptos extendidos por el continente después del congreso de Pátzcuaro.

Continuemos con el artículo. Aprecia la transformación lograda por Rulfo del castellano mexicano para hacer que los protagonistas de sus escritos se hagan de un modo de expresión nuevo. Rulfo, señala, emplea términos del castellano viejo conservados por el campesino y fundidos con palabras que ha deformado a su modo, fundidos en una sintaxis que requiere del genio para hacer de ella un medio de expresión tan poderoso o más que el castellano culto que tiene siglos al servicio de la invención humana. Sabía de lo que hablaba José María. En Agua y Yawar Fiesta había ejecutado un trabajo semejante al transformar el español peruano y convertirlo en un medio de expresión que refleje el arduo proceso de los quechua hablantes para comunicarse en un castellano transformado por la sintaxis quechua.

La proclividad de Arguedas para mostrar en sus publicaciones claves ocultas de su biografía, es posible rastrearla en el artículo y bien puede corresponder a la honda y mexicana discusión que tuvo con la muerte aquel año. Veamos. Cuando transcribe párrafos de la novela, los recorta de tres fuentes y luego los integra, dotándoles de una apariencia de unidad. Elige un pasaje del fragmento 49* sustrayendo unas líneas antes de su conclusión. Se trata de un diálogo de Susana San Juan, el gran amor de Pedro Páramo, con su padre, Bartolomé, quien, por codicia, la obliga a bajar a la profundidad de una tumba para buscar monedas de oro al mismo tiempo que pide recoja los restos óseos que se deshacen entre las manos de Susana. Días después ella reconoce que la tumba pertenece al propio Bartolomé San Juan. Une Arguedas esta transcripción a líneas cortas del fragmento 42, que describe el diálogo, en la tumba, de Juan Preciado y Dorotea acerca del amor que le tenía Pedro Páramo a Susana San Juan. Lo particular es que Arguedas reproduce unas líneas aisladas que dicen: «El cielo es grande, Dios estuvo conmigo esa noche. De no ser así quién sabe lo que hubiera pasado. Porque fue ya de noche cuando reviví…» Enseguida recoge una pequeña porción del fragmento 11 que narra la conversación de Eduviges Dyada con Juan Preciado, acerca de Colorado, el caballo de Miguel Páramo, que sigue vagando en busca de su amo después de tirarlo de su silla y provocar su muerte. La líneas transcritas expresan el cariño que se tenían jinete y corcel. La elección de un pasaje u otro no resulta aleatorio, menos para un escritor; Arguedas los eligió porque sintetizaban bien los sentimientos que le produjeron la lectura del texto y expresan la cuidadosa búsqueda de líneas situadas en páginas muy distantes entre sí y que adquieren sentido al ser anudados con ojo avizor. Fueron pasajes que lo remitieron a aspectos de su propia y cercana experiencia.

Los cuentos de Rulfo, reunidos bajo el título de El llano en llamas, fueron publicados en 1953 y la novela Pedro Páramo en 1955. Las adelantadas opiniones del artículo de Arguedas no concuerdan con muchas otras aparecidas en México, donde la crítica se encontró dividida en sus apreciaciones sobre el innovador relato. Las opiniones adversas son numerosas, y partieron, inclusive, de literatos que estuvieron cerca de la edición de la novela como el poeta, ensayista y editor Alí Chumacero, que opina en 1955: Primordialmente, Pedro Páramo intenta ser una obra fantástica, pero la fantasía empieza donde lo real aún no termina. Desde el comienzo, ya el personaje que nos lleva a la relación se topa con un arriero que no existe y que le habla de personas que murieron hace mucho tiempo”. Archibaldo Burns, escritor y cineasta expresa que: Pedro Páramo es un conjunto de fragmentos alucinados. Para haber sido una obra maestra, han fallado el planteamiento y el desenvolvimiento propios de la trama, pero están en juego todo el tiempo la Unción y la Gallina, realidad y fantasía, en esa narración apasionante y más viva que el agua. Sin embargo, en 1957 le conceden a la novela el premio Javier Villaurrutia recién creado, que le otorga un reconocimiento importante. En 1958 Pedro Páramo es traducido al alemán, hecho que ayudó a forjar su prestigio en el exterior. Hoy es la novela mexicana con el mayor numero de traducciones, incluido el náhuatl, y posee un reconocimiento universal.

Observamos que el comentario de Arguedas contiene apreciaciones adelantadas para su época. El extenso universo rulfiano, en especial la Fundación que lleva su nombre, recuerda este hecho con singular aprecio. Alberto Vital, le otorga lugar en la biografía oficial del escritor y reconoce la importancia que tuvo la elogiosa nota escrita por el peruano.

Dos años después de esta aproximación inicial ambos escritores coinciden en el Primer Coloquio de Escritores Iberoamericanos y Alemanes desarrollado en Berlín entre el 16 y el 23 de septiembre de 1962. Fue un encuentro entre wayquis y seguramente de aproximación sencilla y entrañable. Ambos provenían de similares geografías sociales y familiares. Rulfo perdió a su padre cuando tenía 6 años. Fue un asesinato cobarde y traicionero ejecutado por un iracundo vecino y enemigo personal de Juan Nepomuceno Pérez Rulfo; era el año de 1923 y Juan tenía 6 años. Poco después, en 1927, muere, con apenas 32 años, María Vizcaíno Arias, su madre. Juancito, después de vivir un tiempo con su abuela materna acabó en el orfelinato Luis Silva de ciudad de Guadalajara donde termina de construir su silenciosa y solitaria personalidad. Arguedas, vive desde su nacimiento en una comunidad de indios, alternando estas vivencias con estadías periódicas junto a su padre. Su idioma materno es el quechua y aprende a dominar el castellano en su adolescencia.

En el encuentro de Berlín, Arguedas tiene 51 años y Rulfo 45. El peruano posee ya un lugar en las letras americanas y venía de haber residido largos meses en España realizando una investigación en comunidades hispánicas que culmina en el texto: Comunidades de España y del Perú y seguramente tenía avances de su novela Todas las sangres y escribe poesía en su idioma materno. Rulfo era ya un escritor conocido y admirado y que, en la práctica, había dejado de escribir y luchaba, precisamente en ese año, para abandonar su dependencia del alcohol que había sido su sombra y agonía y también su impulso para escribir. José María había dejado atrás un periodo prolongado de silencio literario y trataba en esos años de hallar su resurrección en viajes frecuentes a Santiago de Chile. Se entendieron sin barreras ni diferencias. Provenían de la misma tierra, de espacios y tiempos similares, poseían agonías compartidas. Arguedas lo recuerda en sus Diarios. Está en Santiago de Chile y es el 11 de mayo de 1968, y dice. Me acordé de la primera vez que te conocí en Berlín, de como te llevé del brazo al ómnibus, con cuanta felicidad, como cuando, ya profesional, volví a encontrar a don Felipe Maywa, en San juan de Lucanas y ¡de repente! me sentí igual a ese gran indio al que había mirado en la infancia como a un sabio, como a una montaña condescendiente. […] Por eso me trató de igual a igual, como tú Juan, en Berlín y en Guadalajara y en Lima, también en ese pueblo de Guanajato, fregado hasta no más, como el Cuzco. Tú fumabas y hablabas, yo te oía. Y me sentí pleno, contentísimo, de que habláramos los dos como iguales. En cambio a don Alejo Carpentier lo veía como a muy «superior», algo así como esos poblanos a mí que me doctoreaban. […] ¡Es bien distinto a nosotros! Su inteligencia penetra las cosas de afuera adentro, como un rayo; es un cerebro que recibe, lúcido y regocijado, la materia de las cosas, y él las domina. Tú también, Juan, pero tú de adentro, muy de adentro, desde el germen mismo; la inteligencia está; trabajó antes y después. Arguedas libera aquí otra clave para desentrañar: su mención al Cuzco no se entiende fuera del contexto de sus insalvables desencuentros. ¿Qué ocurre con esta ciudad que es señalada aquí junto a Rulfo y fregado hasta no más? No hay manera de preguntárselo, pero se debe, seguramente, a recuerdos asociados a íntimos pasajes de su vida relacionados con la antigua ciudad.

Es probable que hayan coincidido en otras oportunidades no documentadas, por ejemplo cuando Arguedas visita México en 1964 invitado para recorrer tres museos estatales. A su retorno redacta un artículo sobre el Museo de Antropología, por ser el más vasto y complejo. En medio de elogios por lo visto recuerda su estadía de 1940 y menciona: Hoy, en 1964, la nación parece mas integrada; el culto y el menosprecio a la muerte lo he visto realmente convertido en fuego que alienta la energía humana con, para nosotros, no comparable temple e impaciencia para la obra. Un año antes Rulfo había empezado a ocupar un puesto como responsable de las ediciones del Instituto Nacional Indigenista. Quizá se hallen en el futuro apuntes de esa aproximación, mientras tanto recordemos el encuentro en Guadalajara y Guanajato. Ocurre en marzo de 1967 en ocasión del Segundo Congreso de la Comunidad Latinoamericana de Escritores. Los organizadores los ubican en la misma habitación del hotel. Así lo recuerda Arguedas en sus Diarios: ¿Quién ha cargado a la palabra como tú, Juan, de todo el peso de padeceres, de conciencias, de santa lujuria, de hombría, de todo lo que en la criatura humana hay de ceniza, de piedra, de agua, de pudridez violenta para parir y cantar, cómo tú? En ese hotel, más muerto que vivo, el Guadalajara Hilton, nos alojaron juntos, ¿de pura casualidad? Me contaste algo de cómo fue tu vida. Te despidieron y volvieron a nombrar algo así como veinte veces en los Ministerios de la Revolución Mexicana. Trabajaste en una fábrica de llantas. Dejaste el puesto porque te quisieron enviar a las oficinas de otro país. Mientras hablabas en tu cama, fumabas mucho. Me hablaste muy mal de Juárez. No debí sorprenderme de la heterodoxia con que ordenabas las causas y efectos de la historia mexicana, de cómo parecía que conocías a fondo, tanto o mejor que tu propia vida, esa historia. Y me hiciste reír describiendo al viejo Juárez como a un sujeto algo nefasto y con facha de mamarracho.

¿Qué le confió Arguedas a Rulfo en esos largos momentos de plática y confidencias. José María era proclive a hacer confesiones cuando el interlocutor despertaba su confianza. Lo había hecho con Luis E. Valcárcel a quien le entregó información acerca de su verdadero origen. Es probable que Juan Rulfo haya recibido aspectos desconocidos de su biografía. Me contaste algo de cómo fue tu vida, le dice al amigo y la reciprocidad andina de José María tiene que haber descubierto algo de su propia vida. Podía confiar en el mexicano, hombre hermético e infranqueable. Especular en estas revelaciones tienen fundamento cuando sabemos que Rulfo se preocupó de gestionar un trabajo en México para Arguedas, orientado a conseguir un tratamiento especializado para sus males neurológicos y espirituales y que preocupaban a Juan. Lo recuerda John Murra mencionando que Rulfo, […] había organizado con la ayuda de don Gonzalo Aguirre Beltrán, un puesto, en México. Porque Aguirre Beltrán dirigía el Instituto Indigenista Interamericano y tenía otros empleados fantasmas que había heredado de otros regímenes, y se le ocurrió que el también podía tener tal empleado. La idea era hacer venir a Arguedas a México y buscarle otro psicoanalista de otra escuela que no fuera la de doña Lola de Santiago, a ver si le podían salvar. Vemos que las dolencias de José María eran compartidas por Rulfo en dimensiones muy íntimas. Sabemos que José María no aceptó el ofrecimiento, eligió permanecer en el Perú y continuar su vida entre la Universidad Agraria, Chaclacayo y los Zorros de arriba y de abajo.

Para ir acabando, haré mención a algunas de las numerosas notas que se pueden hallar en textos mexicanos sobre esta entrañable amistad. En el libro Noticias sobre Juan Rulfo, Alberto Vital menciona que 1960 es el año en que debe fecharse la primera nota escrita de otro par de Rulfo, esto es, por un narrador a su altura. Se trata de las ya citadas «Reflexiones peruanas sobre un narrador mexicano», de José María Arguedas. En Juan Rulfo y su obra. Una guía critica, Victoria Saramago señala: El tono personal con el que Arguedas considera la obra de Rulfo se manifiesta también en otros momentos, en los cuales persona, amigo y autor son figuras casi indistinguibles. Acotación final. Repasemos la respuesta de Rulfo cuando el periodista Ernesto Parra le pregunta en 1979 sobre los escritores de habla castellana que prefiere. El escritor responde: En primer lugar, a Juan Carlos Onetti. Para mí es un autor fundamental. Después, José María Arguedas, de Perú, que desgraciadamente se suicidó. Cuando el periodista pretende disminuir la importancia de Arguedas, Rulfo retruca: Tiene otra novela excelente, Los ríos profundos. Un gran escritor José María Arguedas, mejor que Vargas Llosa.

Seguiremos más adelante hablando de Rulfo. De su vinculación con la fotografía, de las cartas para su amor Clara Aparicio, las razones de su silencio literario, de Pedro Páramo. Inagotable, Rulfo.

* Los especialistas, no Juan Rulfo, han dividido Pedro Páramo en fragmentos. Se cuentan oficialmente 69. Es muy útil para entender su no siempre fácil lectura. La numeración de los fragmentos hay que ejecutarlos de modo personal. No conozco edición que lo contenga.

Hay errores de análisis en todos los espacios y sectores, pero son ejemplares los provenientes de líderes de las clases y culturas dominantes o de sus funcionales observadores a quienes reconocemos como portavoces de colectividades. Un factor que lo explica se halla en el aislamiento que los separa de las vicisitudes diarias, deseos o planes del pueblo llano. La aparente solidez de la estructura social edificada, es otra de las inexactas percepciones que explican las equivocadas evaluaciones. Las ineptas decisiones que parten de estos análisis hacen evidente la miopía que los apolilla y facilitan la labor de los opositores al sistema imperante.

Antes de citar los errados análisis de opinólogos sobre las recientes elecciones parlamentarias, veamos esta incapacidad en dos lideres de Estado en vísperas de ver fenecidas con rudeza sus épocas de dominio. El 14 de julio de 1789, día de la Toma de la Bastilla, suceso inicial de la revolución que liquidó el feudalismo en Francia, Luis XVI apuntó en su diario: Nada, en alusión al pobre resultado de la cacería de las horas previas. Tres años después fue guillotinado por el nuevo poder imperante. Otra muestra de similar incompetencia: el 26 de febrero de 1917 en la soledad de su habitación el Zar Nicolás escribió en su diario: Anoche jugué dominó. Afuera de ese recinto, se amotinaban los soldados de la Guardia Imperial y en las calles se extendía la huelga fabril que paralizó la capital rusa. Eran momentos previos a la llegada al poder de los bolcheviques. Días después el desinformado zar es obligado a firmar su abdicación en la modesta estación de Dno. El tren de la historia tomaba ruta distinta. Los bolcheviques, ignorados y extraños a sus ojos, dirigían su pluma. Dudo que supiera el significado de su acto de renuncia para la historia de la humanidad, murió ignorante de las causas que desarraigaron un régimen de cuatrocientos años de historia.

Dos cegueras ejemplares devienen ahora en sucesos síntesis de los giros imprevistos en la historia universal. Podemos hallar ejemplos similares detrás de todo evento político transformador que descompone y remueve décadas o siglos de humanidad.

Respetando contextos y significados, observamos en nuestra patria un clima semejante cuando leemos análisis y editoriales periodísticos, sesudas opiniones de prestigiosas plumas nacionales al analizar los resultados de las elecciones parlamentarias del 26 de enero reciente. Expresan un grave desconocimiento del país y la sociedad que analizan y no es aventurado asegurar que seguirán invariablemente despistados hasta que el régimen político, constante en su esencia desde San Martín y Bolívar, se termine descomponiendo para ser reemplazado por un régimen distinto y que constituya un hito mas en la construcción de un nuevo horizonte cultural.

Recomendamos visitar el rosario de desaciertos en los enlaces siguientes: https://larepublica.pe/politica/2020/02/03/maruja-barrig-nostalgias-izquierdosas/; https://larepublica.pe/politica/2020/02/02/salto-disruptivo-pero-suelo-parejo-juan-carlos-tafur-pie-derecho/; https://larepublica.pe/politica/2020/02/04/nelson-manrique-miedos-e-incertidumbres/; https://larepublica.pe/politica/2020/02/02/la-fractalizacion-del-mapa-politico-marco-sifuentes-calumnia-dominical/; https://larepublica.pe/politica/2020/02/06/tesis-sobre-el-26-de-enero-sinesio-lopez-el-zorro-de-abajo/; https://larepublica.pe/politica/2020/02/06/el-indulto-editorial/.

Los articulistas son personas conocidas por ser parte de la progresía intelectual, muchos de ellos han construido su formación en las canteras del materialismo histórico o dialéctico, por tanto usuarios del estanco de herramientas científicas. En lenguaje más comprensible: son los caviares convertidos ahora en la materia gris y funcionales a la formación social que el poder defiende. De diversas formas son herederos de J.C. Mariátegui, pero no de su aventura rupturista, menos de su elan transformador y sí de sus desaciertos teóricos, causa importante de la desestructuración y atraso ideológico y organizativo de los herederos de la gran civilización que alimenta el Perú invertebrado de hoy. Precisamente, de esa savia nutricia se componen los resultados electorales que comentamos. Una propicia digresión: Hugo Neira, quizá el pensador más heterodoxo del espacio criollo, menciona que: En el Perú a la larga todo se convierte en rito religioso, funerario. Mariátegui como Arguedas, como Riva-Agüero, no tienen discípulos o sociedades de estudio. Lo que tienen son panacas […] ¿Pensamiento crítico? Es más fácil contradecir en nuestras universidades  a Kant o Hegel que contradecir  una de esas mortajas vivientes (1).

No se citan otras fuentes de análisis porque provienen de la misma simiente que llamó cuatreros y abigeos a los insurgentes de Chaupimayu . No han variado su interpretación del país. Discurren sobre los mismos tópicos que los anteriores comentaristas pero con mayor impudicia e ignorancia. Me refiero a los sectores que heredaron la visión de los Riva Agüero, Víctor Andrés Belaunde o Francisco García Calderón; sin el brillo ni agudeza de estos. Un ejemplo es suficiente: https://peru21.pe/opinion/anarquia-dios-y-el-papa-francisco-noticia/

Si se han tomado el trabajo de leer los artículos citados, verán que ninguno de ellos, ninguno es un adjetivo correcto para este caso, es capaz de observar el rostro que habita detrás de las cifras; menos se fijan en el tono de su piel, en el habla que utilizan o en las tradiciones culturales que conservan. Lo que ocurre es que el discurso homogeneizador y monocultural de Occidente es muy poderoso. ha contagiado de sus principios excluyentes a todos los tributarios de la cultura dominante y también a sus oponentes cómplices. Uno de los argumentos más usados y sentidos es que los expropiados, los vencidos, indios ignorantes e incivilizados, jamás tendrán el derecho de poseer representación política y menos ideas de sociedad o nación. Por siglos considerados sujetos de segunda o tercera clase, útiles como mano de obra barata o como carne de cañón de los ejércitos siempre vencidos; en esta óptica no hay razón alguna para que ahora se les reconozca ubicación distinta en el escenario social y político. Con estos cartabones analizan las cifras y la representación congresal obtenida por UPP y el FREPAP.

Análisis cuantitativo

Esta perspectiva de análisis desconoce que el Perú es territorio de vida de Garcilaso Chimpu Occllo, de Waman Puma, de Juan Santa Cruz Pachacuti, de José María Arguedas, Gamaliel Churata y de Ezequiel Urviola, y otros. Para ellos, el Perú es un país desconocido.

Una manera de conocerlo es acercarse a indicadores demográficos. Si antes de emitir opinión hubieran interpretado los resultados del Censo de población de 1917 les hubiera ido mejor. No distinto, pero sí mejor.

Veamos las cifras generales de aquel proceso censal:

​
Auto identificación étnica		Porcentaje
Mestizo		60.2 %
Quechua		22.3 %
Blanco		5.9 %
Afrodescendiente		3.6 %
Aimara		2.4 %
Otro		5.6

Inferir ideas de estas cifras fundamenta opinión. Una pregunta previa es pertinente: ¿puede calificarse a la auto identificación étnica como ejercicio diletante, resultado de emociones pasajeras, o se trata de una definición de identidad que compromete el pasado presente y futuro del declarante? Nadie se identifica quechua o aimara o ashaninka en el Perú ignorando la carga peyorativa que este vocablo tiene. Se trata de la más elevada forma de entender el contenido cultural de nuestra humanidad. Es el reconocimiento de la vertiente cultural y étnica de nuestros padres y ancestros y, junto a este juicio, proyectar el destino que deseamos para nuestra identidad. Bueno pues, cerca de siete millones y medio de peruanos se han declarado herederos directos de las culturas quechua y aimara que, en el Perú oficial, existe solo en el pasado, y no en los intersticios profundos que algunos despistados llaman peruanidad.

Pregunta siguiente: ¿quién o quiénes representan políticamente a este voluminoso sector de población?, ¿aquél que no está dispuesto a compartir un chicharrón callejero con el pueblo o la señora de los tapers y los turbios enredos económicos o quizá el personaje que conjuga propiedad de universidades y representación política? Preguntamos también si esa representación debe estar en manos de los herederos de una antigua e izquierdista radicalidad que ha llevado a valiosas generaciones de peruanos a luchar por Marx, Lenin o Mariátegui por encima de los intereses y realidades que emergen de nuestra milenaria antigüedad. Hay que subrayarlo: forman parte de una colectividad que en cien años no han edificado nada permanente y que ahora continúan despreciando y ninguneando toda creación que emerge de las entrañas de ese país antiguo, monitoreados como están del colonialismo mental que los recubre y los hace parte de los beneficios del sistema de dominación que dicen combatir. Quebrar la colonialidad del poder esgrimen, repitiendo lo dicho por aquél que denigró a José María Arguedas actuando como agente de la colonialidad. Son estos dirigentes y sus precarios partidos políticos, que no han sido capaces de articular a ninguna columna indígena en sus aventuras militares y que ahora siguen reclutando a sus cuadros dirigenciales en urbes miraflorinas; son los más diligentes en desconocer el significado de la insurgencia de nuevos estamentos en la política nacional.

Estos nuevos estamentos no han buscado liderazgos en espacios ajenos, esta vez han asumido su propia representación. No hablan por otros, sí por ellos mismos. Razón que seguramente explica las broncas definiciones que escuchamos de ellos y también las discrepancias entre sus voces. Son muestras de la diversidad que constituye nuestra realidad cultural y socioeconómica. Múltiples voces, variadas opiniones.

Si continuamos con el análisis de las cifras veremos que si sumamos a quechuas, aimaras, afrodescendientes y otros (niseis, indígenas de la selva) la cifra suma 33.9% que equivalen a una población de diez millones de habitantes. El caso del estamento definido como criollo merece una evaluación en varios niveles. Si esos dieciocho millones de peruanos constituyen la columna vertebral de una patria mestiza, por definición teórica sector estabilizador e integrador, entonces ¿por qué tanto desorden social, tanta intranquilidad política, por qué la debilidad de la convivencia social? Otro rubro de análisis: ¿cuántos de esos mestizos reconocen su ancestro nacional como elemento vertebrador de su ser social y cuántos se anclan en la cultura blanca occidental? Aventurado emitir conclusiones, pero si podemos especular con razón que una gran mayoría de ellos afirma su identidad hermanada con la realidad nativa. Si alguien afirma que constituyen la solida formación que fundamenta una nacionalidad mestiza entonces respondemos ¿por qué sus opciones políticas no pasan por las agrupaciones que dicen representar al país mestizo? El centenario y tradicional partido, que no ha instalado en el Congreso a ningún representante, debería haber sido receptor de la opinión política de este gran conglomerado poblacional.

Primera vez

Estas elecciones señalan una frontera inédita que es necesario recalcar. Es la primera vez que contingentes andinos ingresan al Congreso sin usar intermediarios. Sí, desde Tupac Amaru nunca se ha tenido en el Perú organización política que emerja desde las entrañas del pueblo sometido, ninguneado. Veamos sus biografías y sus perfiles sociales y étnicos tanto como las plataformas políticas que ostentan y veremos que son expresión de esa realidad: cierto que exóticos para la opinión publica y los opinólogos pero no advenedizos. No, en absoluto, provienen de la noche de los tiempos. Están entroncados con los Incas de Vilcabamba, con las rebeliones del Taky Oncoy, la insurgencia de Tupac Amaru y de Juan San Santos Atahualpa, Atusparia, Bustamante, Rumi Maqui. Se expresaron en Locumba y Andahuaylas. Ese es el calibre de esta presencia. El FREPAP se inscribe en este análisis, con variables particulares. Se trata de la primera iglesia nacional con una composición étnica y cultural aún más exclusiva que la existente en UPP. Tienen, sin embargo su propio programa y particulares limitaciones. Merece un analisis independiente.

¿Qué hacer en los próximos meses? Primer tema: mirarnos en el espejo de otras experiencias. En Bolivia se priorizó la conquista del poder y no su construcción. Vemos los resultados a la vista. También se priorizó la alianza con los sectores criollos radicales personificados en la figura del marxista García Lineras. Es necesario evitar estos dos caminos. Observemos también el desarrollo político de los Zapatistas en México. Es el primer proceso de construcción y restructuración de una sociedad ancestral que no enarbola en su agenda la mítica toma del poder. Están allí, fuertes e integrados, desde 1994. Sería conveniente ver desde sus bases esta experiencia. Ellos han desarrollado una extraordinaria forma de entender el ejercicio de la representatividad política que emana de una tradición milenaria de ejercicio del poder en el continente Pachamama y que se sintetizan en los puntos siguientes: Obedecer y no mandar, el pueblo revoca al mandatario que no cumpla con su función a cabalidad. El que manda, obedece la voluntad del pueblo. Tiene otra forma de expresarse: mandar obedeciendo. Representar y no suplantar, los representantes son elegidos de forma rotativa, aun cuando no persigan el cargo no es visto como una imposición, sino como un servicio a la comunidad. Bajar y no subir, el poder proviene del pueblo, hay que ir a buscarlo en la base de la pirámide social, cualquier trabajo es igual de importante que un cargo público. Servir y no servirse, cualquier actividad requiere de una acción solidaria y desinteresada. Servir a la comunidad no es un trámite burocrático ni un trabajo remunerado, se trata de un compromiso con sus semejantes. Convencer y no vencer, principio fundamental para la creación de un nuevo mundo, la nueva política se hace a través del convencimiento, no de la decisión de unos cuantos. La construcción de un mundo nuevo no tiene cartilla de instrucciones. Construir y no destruir, conservar los avances logrados por las luchas que nos precedieron. Proponer y no imponer, la imposición es de efectos siempre transitorios, lo perenne es la asunción consciente de ideas y acciones.

Recuperarse de una derrota política requiere a veces décadas. No desperdiciemos el momento.

(1) Hugo Neira. El mundo mesoamericano y el mundo andino. Universidad Ricardo Palma. Lima, 2016. Pág. 103.

Variadas lecturas provocan las protestas en Chile. Me ocupo de dos aspectos enlazados: el modo en que han sido afectadas las plazas públicas y monumentos en todo el territorio chileno y la orientación y sustento político que estas intervenciones han tenido. En el contexto de estas decisiones, comentar después la presencia del pueblo y la cultura mapuche y su influencia y participación en sucesos de un profunda significación simbólica: el derribo de imágenes consideradas distintivos de la nacionalidad chilena. Mancillar figuras que han encarnado por siglos el dominio criollo o la victoria de los invasores sobre los pueblos originarios y su sustitución por imágenes de los vencidos no es un signo marginal de la evolución política de los ciudadanos, sino la expresión de un inédito proceso de desarrollo ideológico que nos hace vislumbrar la insurgencia de una propuesta alternativa de sociedad que no emerge esta vez exclusivamente en la lucha de clases sino en la contienda cultural. Se trata de un desacuerdo que desborda el reclamo sectorial y cuestiona las bases mismas de la dominación. Detrás de estos actos se observa el crecimiento de una idea de nación asentada en valores y principios que tienen su origen en tradiciones nacionales, germinadas a partir de los girones de una sociedad avasallada y vencida en la contienda bélica y victoriosa en la contienda cultural. Es Lautaro y Caupolicán imponiéndose sobre Pedro de Alvarado y Luis Emilio Recavarren.

El significado e importancia de las estatuas derribadas o afectadas equivalen en el Perú a deshonrar a Miguel Grau o Francisco Bolognesi como también a Francisco Pizarro, y reemplazarlas por imágenes de Manco Cápac, Pachacútec o Manco Inca. De ese calibre y profundidad son los eventos que aquí comentamos.

Se cuentan 329 monumentos públicos afectados por las manifestaciones en los meses de protestas. En ciudades principales de todo el territorio nacional, en especial Santiago y Valparaíso, fueron convertidos en murales de escuetos y radicales mensajes políticos, además de usar sus estructuras para sostener nuevos nombres, nuevos símbolos. Según el catastro del Consejo de Monumentos Nacionales, 24 se han perdido por completo y han sido retiradas o reemplazadas. El organismo estatal que administra los monumentos ha anunciado que la recuperación de estos espacios públicos exigirá una inversión de más de $3.600 millones en la reparación de 44 plazas del país.

Veamos un recuento breve de los monumentos afectados.

En la comuna de Santiago vandalizaron la estatua de Diego de Almagro.

En Temuco fue derribada y arrastrada la figura del héroe de la Guerra del Pacifico Arturo Pratt Chacón. Acabó como elemento de contención en la barricada de ese día.

En el extremo sur, Punta Arenas, se destruyó la figura de José Menéndez, ganadero español y fundador de la ciudad austral. Se le responsabiliza de ser el autor del aniquilamiento de la etnia Selknam. La inscripción que dejaron los responsables lo explicaba: Asesino, José Menéndez, genocida. Los restos fueron llevados a los pies de la estatua del Indio Patagón, figura de los indígenas que habitaban esa zona antes de la llegada de los invasores. 

En La Serena, 450 kilómetros al norte de la capital, los manifestantes retiraron un monumento del español Francisco de Aguirre y en su lugar instalaron la escultura de Milanka, en homenaje a la mujer de la cultura indígena diaguita. La estatua fue fabricada por alumnos de una escuela del lugar en papel y cartón. Dato de la lucha cultural: la estatua fue quemada después por desconocidos. La comuna discute ahora los caminos a seguir.

Manifestantes encapuchados en el centro urbano de Temuco derribaron la estatua de Pedro de Valdivia. Celebrando el derrumbe había personas vestidas con el tradicional poncho y cintas para la cabeza del pueblo indígena mapuche. Al caer la estatua del conquistador español del siglo XVI, comenzaron a pisotearla y a golpearla con palos de madera. También en la ciudad de Concepción, fundada por Valdivia en 1550, una multitud derribó el busto del colonizador para empalarlo en una estaca y quemarlo a los pies de otra estatua, la del jefe mapuche Lautaro, su histórico rival.

En la cercana ciudad de Collipulli el busto de bronce del general Cornelio Saavedra, conocido por liderar la sangrienta «pacificación» de las tierras mapuches en el siglo XIX sufrió un destino similar. En la página  de facebook  Kizugûneutun Independencia, se podía leer lo siguiente:” Informamos que en un acto de justicia la estatua que hace homenaje a uno de los peores asesinos del pueblo mapuche, Cornelio Saavedra fue destruida en la plaza de Collipulli. Este sujeto es el autor intelectual y material del asesinato masivo de millones de mapuche durante la mal llamada “pacificación”,  familias enteras fueron masacradas bajo sus órdenes como jefe del ejército chileno en wallmapu, hasta el día de hoy el estado chileno le reconoce como méritos las atrocidades cometidas por este winka y lo homenajea con estatuas y nombres de pueblos”.

En Temuco, 680 km al sur de Santiago, se dio un acto de gran significado político: la decapitación de la figura de Diego Portales, fundador de la ciudad. Su cabeza terminó colgada del brazo del guerrero mapuche Caupolicán, a cuya estatua también le añadieron la Wenufoye (bandera mapuche). Horas después, la cabeza del ex ministro y principal ideólogo de la Constitución de 1833 y personificación del ser nacional chileno, colgaba de la mano izquierda del toqui mapuche Caupolicán. Abajo rezaba la frase “Nueva Constitución o nada”. Aquí mismo, en Temuco, espacio de gran influencia cultural mapuche, se removió el busto de Pedro de Valdivia, fundador de Santiago y principal conquistador español que murió en manos de la población ancestral. La cabeza de la escultura fue colgada en la mano del guerrero Caupolicán, mitico representante de la resistencia indigena.

En Arica, en el extremo norte del país, se destruyó una escultura en piedra de 1910, del navegante italiano Cristóbal Colón, por mucho tiempo considerado como el «descubridor» de América.

Y aquí una acción ejecutada en el centro de Santiago el último día del año 2019. Ese día un grupo utilizó cuerdas y herramientas para intentar derribar el monumento del general Manuel Baquedano, mientras era observado en directo por miles de usuarios de las redes sociales. Su figura se conservaba en este lugar desde 1927. El mismo, después de la guerra vivió en las inmediaciones y se paseaba entre el aprecio de los vecinos. El héroe fue gestor decisivo en la victoria del ejercito chileno sobre las fuerzas peruanas y bolivianas en la denominada Guerra del Pacifico.

Otro espacio público afectado fue la Fuente Alemana, homenaje de la importante colonia europea en 1910. Para muchos observadores la mejor escultura que existe en un espacio público chileno. Su ubicación: la misma zona del epicentro de las protestas en Santiago.

Como vemos, los monumentos más afectados han sido figuras de la invasión europea y militares chilenos. Pero, ahondando en el análisis, no es arbitrario mencionar que son actos que cuestionan el ordenamiento constitucional y poseen claro tinte antimilitarista y médula anticolonial y muestran un nivel de conciencia distinto al observado en manifestaciones anteriores del pueblo chileno. No se han tratado de protestas solamente gremiales sino del cuestionamiento político a la insensibilidad de una oligarquía que explota y oprime a capas medias y bajas de la población. Las masivas manifestaciones han demostrado el desarrollo de un nivel de conciencia mucho más agudo que las anteriores. Es la recusación a sectarios procesos de privatización y a acuerdos de libre comercio, que han desprotegido a la economía nacional y generado desigualdades económicas y sociales.

Antes de continuar, veamos la composición demográfica del pueblo mapuche. Según el censo de 2018 son 1.745.147 personas, equivalente al 9,9 por ciento del total de la población chilena. En la región Metropolitana se ubican  614.881 superando a la región de La Araucanía en casi 300 mil habitantes. ¿El resto?, en el exterior. Le siguen los aimaras con 156.754 personas. Los diaguitas, por su parte, ocupan el tercer lugar en esta categoría, con 88.474 personas. La supervivencia de pueblos de esta naturaleza solo se explica a través de la densa y milenaria cultura.

Aparece algo novedoso: la recusación contra una dupla que no había sido tocada antes en pareja: el autoritarismo oligárquico-militar. Aparece aquí la sombra del cuerpo mapuche. Aucán Huilcamán, líder de su pueblo, señala: Son el contexto general que hoy en día, el pueblo chileno y el pueblo mapuche no aceptan . Se trata de un perfil político inédito: interpelación al núcleo del poder político. El mismo Huilcamán definió las causas de las actuales tensiones y controversias que viven los chilenos y los pueblos indígenas: un modelo económico que genera desigualdad en las diferentes esferas de la sociedad; la celebración, a partir de la dictadura militar, de acuerdos de libre comercio; y un ordenamiento jurídico basado en una Constitución elaborada por el régimen de Augusto Pinochet

¿Hay otra esfera de análisis? Sí, la hay. Las declaraciones que se escuchan no se acercan aún a una escala más elevada: decidir que el punto nodal de la lucha política es cuestionar el modelo civilizatorio mismo, es decir, poner al mando de la sociedad chilena el pensamiento mapuche, el ideario, la ideología, la filosofía mapuche. Enarbolar esta plataforma nos extrae de la sombra que es ya Lo Mapuche y nos ubica en el cuerpo integro de su ser y su cultura; en sus ancestrales banderas de reivindicación, que privilegiaban la supervivencia de su cultura, y la encaminan a un liderazgo nacional que desplace el poder y los valores criollos, base de la organización social y política del chile actual. Es algo que tomará tiempo, porque transitar de lo gremial-étnico particular a sustentar un programa nacional requiere condiciones que ahora los mapuches no poseen todavía. Hay cierta distancia aún. Es un trayecto que no solo deben hacerlo individualidades mapuches, sino el pueblo todo. Reconozcamos sin embargo, que la plataforma política del ancestral pueblo ha ingresado a ser parte del imaginario popular chileno. La centenaria resistencia del pueblo mapuche está viviendo de cerca el inicio de un gran nuevo horizonte cultural que les exige ponerse a la cabeza de la sociedad y conducirla a un gran proceso de transformación que no pase por la fundación de ninguna segunda o tercera república ni por la redacción de una nueva constitución, sino por la sustitución del modelo civilizatorio mismo. Pero todo a su tiempo.

Son hechos que nos conmueven y nos conducen a pensar el atraso que tiene el pueblo ancestral peruano. La periferia del gran mapa indígena avanza mientras el núcleo antiguo se rezaga. Es clara la razón: nosotros si aceptamos la desindigenización. Nosotros fuimos ganados por la vergüenza. Hay que revertirla e instalar nuestras plataformas reivindicativas a la par de lo alcanzado por Lo Mapuche. Es la gran tarea.

Nunca vencidos por los Incas ni por españoles, los mapuches hoy están imponiendo políticamente su visión del mundo ante la multitud de la ciudadanía chilena, criolla por antonomasia, y logrando que ella repare en las reivindicaciones de su pueblo ancestral y reconozca que su reclamo yace en el fondo de sus propias reivindicaciones y que luchar junto a Caupolicán es hacerlo por todos los chilenos. Seguramente que para muchos esta intromisión de los marginales mapuches en el escenario por siglos propiedad de los criollos chilenos es preocupante. Es un temor infundado porque se trata de hacer cotidiano el respeto a la pluralidad cultural y a la naturaleza; reconocer que el trabajo no es una maldición y que la riqueza natural de la geografía chilena es para todos y que hay una forma distinta de vivir y producir, de ser humanos, distante de los preceptos civilizatorios occidentales. Dejemos la preocupación en manos de la oligarquía chilena y su alianza con los mandos más altos de las fuerzas armadas.

La larga marcha tiene largamente más de 500 años. No hay prisa para seguir en la lucha y aguardar la construcción de una sólida estructura política, de un programa nacional; el ideario lo tienen por siglos. Se tratará de una plataforma que integre a la sociedad chilena en un solo gran proyecto nacional, plurilingüe y plurinacional. Una realidad que reconcilie pueblos hermanos de otras nacionalidades y se reparen daños sociales provocadas por guerras ajenas. Será el momento de las indigeneidades del gran continente Pachamama.

Dos pueblos-etnia dan orientación política a los demás hermanos del continente. Los mayas zapatistas de México-Yucatán y los Mapuches al sur del continente. Constituyen el núcleo más avanzado políticamente, han logrado integrar cultura y política, etnia y propósitos integrales en la conformación de una sociedad alternativa a la inviable sociedad criolla. Hay que estar atentos para observar el camino que transiten.

Nota: En algunos pasajes se ha copiado información periodística internacional. Los testimonios gráficos tienen la misma procedencia. La letra cursiva señala citas textuales.

Contexto

Largo e inagotado debate sobre la palabra indígena. Ha sido distintivo de vergüenza, arrojadiza arma de agresión y de separación, modo ejemplar de objetivar el Ellos y Nosotros; junto estas controversias cada día va recuperando espacio de orgullo, cada vez más es expresión de solidaridad y de reencuentro.

Es vocablo acuñado por los invasores españoles que dispusieron del término por la influencia del pensamiento griego que lo usó para señalar al extranjero, forastero inferior. Está en sus clásicos, desde los albores de la civilización occidental. Pasó al latín sin sustanciales variaciones etimológicas para señalar a alguien que es de allí y, por extensión, primitivo habitante de un lugar, nativo. Es un sonido que connota orígenes, nacimiento, como lo señala la raíz indoeuropea gen: parir, dar a luz, contenidas en palabras como engendrar, gen, genealogía.

Su uso en español data del siglo XVI. La emplea el sacerdote Juan Ginés de Sepúlveda en cartas fechadas en 1532. Este decisivo y poco conocido personaje de nuestra historia fue el teórico que le otorgó inicial justificación ética y moral al genocidio y despotismo de la invasión. Hizo parecer legítima una acción ilícita e ilegal. Es el poder de la palabra, de la retórica, que puede construir universos sobre fantasías y falsas verdades. Con modificaciones sofisticadas, sobre sus páginas se edifica la hegemonía ideológica imperante; su crudo pensamiento sigue ocupando lugar en el reino de la exclusión y pureza étnica de fantasía. Entre sus argumentos usó uno que ejemplifica bien sus básicos postulados, le sirvió para relacionar a indígenas con monos: Bien puedes comprender – menciona en una de sus cartas – si es que conoces las costumbres y naturaleza de una y otra parte, que con perfecto derecho los españoles imperan sobre estos bárbaros del Nuevo Mundo e islas adyacentes, los cuales en prudencia, ingenio, virtud y humanidad son tan inferiores a los españoles como los niños a los adultos y las mujeres a los varones, habiendo entre ellos tanta diferencia como la que va de gentes fieras y crueles a gentes clementísimas, de los prodigiosamente intemperantes a los continentes y templados, y estoy por decir que de monos a hombres.

Su opositor Bartolomé de las Casas, adversario superior en muchos aspectos, tampoco fue clementisimo con los indígenas. Sostenía que eran bárbaros porque no tienen literatura y porque inculpablemente son infieles. Subrayemos: fuimos clasificados de bárbaros por carecer de literatura y de religión cristiana. Comprendamos su ignorancia, desconoció la literatura indígena y la escritura pictográfica y otras formas de comunicación, además de las avanzadas formas de espiritualidad. Reitero, sobre estas páginas y textos se asienta la literatura y narración que justifican la dominación. Extensísima, inacabable, tanto como vacía de contenido cierto; utilísima para legitimar cárceles y la barbarie, también el exterminio y la exclusión. La contemporánea definición de peruanos de primera y de segunda calidad proviene de esa cantera. Es la razón que explica la indiferencia ante los miles de indígenas asesinados en los años de violencia. El setenta por ciento de los miles de muertos provienen del espacio indígena.

Dominio ideológico

Imposible ignorar tan densa y pesada estructura conceptual. Contribuyó a lograr que la población dominada interiorizaran como autoimagen la imagen que los colonizadores tenían de ellos y, al mismo tiempo, que interiorizaran como imagen de los colonizadores la que estos tenían de sí mismos. La destrucción de la orgánica e íntima estructura del ser andino señala el dominio político y cultural de Occidente; la transitoria derrota ideológica. Una vez que los textos se expresaron la soldadesca y los jurisconsultos hicieron el trabajo de dominación restante. Publicada la narración, que disparen los cañones y se redacten leyes. Fue, y es, tan poderosa esta fabulación, que desvalorizó de manera tal la calidad humana de la gen constructora de Chan Chan, sol resplandeciente en quingnam, de Kuelap, Kalasasaya, Sacsayhuamán, que pocos, muy pocos, aceptaron ser indígenas en términos extremos e integrales. Se mantuvo, claro, una disminuida reserva homogénea que sostuvo su identidad usando medios extremos y variados: el silencio colmado de paciencia y también odio, cerrazón de lo íntimo a la mirada extraña, violencia activa y pasiva, elaboración de apariencias, procesos judiciales, identidad aparente con los dominadores. El suicidio personal y masivo fue también una eficaz medio para librarse de la opresión. Para la mayoría de la población la vergüenza de ser indígena fue tan inmensa que los políticos con poder para hacer y deshacer leyes, en primerísimo lugar Bolívar y en destacada ubicación Velasco Alvarado, promovieron leyes que facilitaron el doloroso tránsito de indígena a campesino. El mestizaje a un paso de ser conseguido; adiós universo denostado, adiós idioma, vestido, comunidad, música, espiritualidad: ingreso al vacío, a un nuevo mundo por construir. Destruido, inútil como fuerza social creativa, deformado para las ciencias, marginal, desfigurada imitación de la imitación, eunuco ideológico. Es el paso bajo el gran pórtico de la moderna inclusión social. Con distintas denominaciones se ha tratado este proceso. Es el centenario camino andado desde el genocidio de Cajamarca a la desarticulación de los ayllus; de las reducciones indígenas a los poblachos; de la comunidad indígena a la campesina; de campesino a la sociedad mestiza. Se facilitó de tal modo la supresión de lo indígena y la transferencia ulterior que el solo acto de despojarse de la vestimenta tradicional y usar el traje occidental resultó la acreditación suficiente para devenir en mestizo. El mestizaje es creación contemporánea; denostado por Waman Puma, y elogiado por Garcilaso, fue, en general, desconocido por siglos como medio de integración social; se impuso sin apelaciones la república de indios y la republica de españoles. Tuvieron que pasar algunos siglos de rebeliones e insurrecciones que avizoraban desbordes incontrolables de lo indígena, para revisarla y ser utilizada como ejemplo de perfecto constructo y convertirse en el invento ideológico, social y político más exitoso de los pensadores de la dominación. Es idea acabada, perfecta, instrumento de salvación para superar la vergüenza y la exclusión extrema; carece de aristas indeseables. ¿Quién puede oponerse a las mezclas que prometen vida nueva y esperanza de resurrección? Aun cuando uno entregue lo telúrico, la geografía y biología y el otro la cultura, el idioma, ideas y dioses. Lo dice V. A. Belaunde, clarísimo. Es razón para que en el proceso de inclusión se deba dejar fuera de la integración todo aquello que perturbe la estabilidad de la desigualdad ofrecida: idioma, dioses, vestido, lenguaje, música, las relaciones comunitarias entre humanas y animales, la distinta relación con la naturaleza, hábitos y costumbres. Hay elaboraciones teóricas de éxito semejante en el mundo: América para los americanos, destino manifiesto, pureza racial, pueblo elegido, dictadura del proletariado, utopía arcaica, etc. Con el tiempo se han ido multiplicando los puentes para conectar el pantanoso y desprestigiado territorio de la indigeneidad y el edulcorado escenario del mestizaje. Pasado el cribaje inicial pocos arribaron al lugar central de la elaboración teórica; millones aguardaron, y aguardan, en los extramuros de la pequeña ciudadela procesando su integral proceso de decoloración; la aprobación de pulcro blanqueamiento es complicado, siglos de biología aclimatada a la geografía es difícil de ocultar.

Fue, es, tan vasto el dominio ideológico que construyeron los intelectuales de la dominación, la Generación del 900 con José de la Riva Agüero en la brillante dirección, que lograron infectar los predios del principal pensador marxista nuestro que, al tiempo que elaboraba cuestionamientos al orden establecido también producía fórmulas de inclusión social del estamento indígena a la civilización occidental bajo un título en apariencia inocuo e inofensivo: El problema indígena. Aún ahora, modernos pensadores de esa corriente, siguen usando la añeja formulación y desarrollando teorías de colonialidad cuyos efectos negativos deberán ser subrogados nada menos que por los miembros de la misma colectividad social y política responsables del engendro; claro que no, la descolonialidad no puede ser manejado por las victimas visibles de esa colonialidad teorizada: no por los campesinos, menos por los indígenas, no faltaba más. Pequeño garlito que hace inviable todo el proceso. Añadamos algo a la moderna teoría: pretende hacernos ignorar que el indígena Waman Puma fue el primero en denunciar y dar forma teórica a la injusta colonialidad. Muy temprano denunció la invasión y el mestizaje y alegó en favor de la devolución de las tierras a los indígenas y abogó por la generación de un Estado autónomo dirigido por ellos mismos. Allí está para verla, original teoría de la descolonialiadad.

Ocurre que en estos tiempos las tradicionales formulaciones criollas se enfrentan a un inconveniente: hay teóricos y teoria del otro lado, de la otra orilla; hay saber acumulado, suficiente para decir: Nunca fuimos un problema y somos la solución o parte de la solución; no aceptamos ninguna forma de inclusión social que no sea mutuamente incluyente; no hacemos nuestra ninguna forma impuesta de modernidad occidental; exigimos autonomía económica, social y política; exigimos un Estado plurinacional y pluricultural. Estamos en aptitud de concluir una etapa de construcción de la Nación, de conducir el Estado, uno de todas las sangres y dirigida por la sangre ancestral. Tal es ahora nuestro nivel de desarrollo teórico, tal el estado de nuestra narrativa.

Pero sigamos con el pensamiento de la dominación. La hegemonía ideológica penetró tan profundo en las mentalidades de todo cariz que miles de peruanos seguimos luchando por encauzar nuestras herencias culturales y étnicas por caminos identitarios más acordes con la diversidad y la equidad social. La preminencia impuso en el sentido común considerar que la única alternativa para el desarrollo y la construcción de una sociedad modélica pasaba, pasa, por la extinción del hirsuto primitivismo y por exterminar la rémora tribal que tiene su fuente inalterable en la población ancestral. Es postura que considera natural imponer la homogenización de la sociedad bajo el absoluto y único manto occidental, al punto de llevar a nuestra sociedad a un blanqueamiento total y a la implantación de un solo idioma, de una sola concepción espiritual y, por qué no, también una sola forma de vestir y crear música. Una sola tribu: la occidental y cristiana. Los reclamos han sido prácticos, violentos, de pocas letras. La ausencia de respuesta teórica, orgánica integral, no fue debida a nuestra cercanía a los monos carentes de alma, sino porque nuestros universos narrativos no se pueden expresar en el idioma de la dominación. Lo nuestro es pictográfico, de nudos y símbolos y tokapus. Difícil alcanzar la destreza que nos exigen para expresarnos en castellano u otro idioma occidental cuando nuestros pies y alma viven en territorio ancestral. No es lo nuestro. Garcilaso lo pudo lograr porque sus orígenes lo vincularon temprano a la cultura dominante hasta convertirse en un prosista cuya riqueza idiomática y tersura y melodía de su lenguaje lo hacen acabado modelo para literatos de cualquier latitud. El lenguaje de Waman Puma es, en cambio, ríspido y bronco como le corresponde al habitante de un territorio diglósico. No obstante, sus expresiones gráficas superan con creces sus dificultades en el habla escrita; en él tenemos la expresión más avanzada de comunicación pictórica asentada en nuestras tradiciones. Otro personaje, Juan de Santa Cruz Pachacuti, indio en el umbral de lo quechua y aimara, sin rostro ni perfiles personales, aún desconocido o infravalorado y también con dificultades en el empleo del castellano, nos ha legado los vestigios más importantes de la religiosidad andina. Sus dibujos sobre la espiritualidad antigua son más expresivos que su prosa desarrollada entre dos lenguas. Son dibujos de complicado entendimiento; de cortas señales religiosas, es cierto, pero suficientes para atisbar que, en el silencio, yace oculta aún la alta religiosidad andina; superior a la pedestre, burda e ignorante y colonizada manera de observar y comprender los paradigmas de la espiritualidad antigua. No olvido a José María Arguedas, de linaje indio; produjo textos que son expresión de la continuidad de nuestra milenaria cultura. Esta vez destaco su traducción de los textos religiosos de la etnia asentada en el valle de Yauyos. Dioses y hombres de Huarochirí es el hermoso nombre que reúne aquellas antigüedades. Dos mil quinientos años de historia espiritual reunida en sus páginas. Una especie de libro sagrado para los andinos. Su contenido nos acerca a una altísima espiritualidad y a un reino mítico-mágico-real donde dioses y humanos convivían en armonía. Hay luz, lumbre muy antigua en este camino.

Hay también una forma sencilla de entender la clara equiparidad de alto contenido espiritual entre los dogmas cristianos y andinos. Sus contenidos milenarios hicieron más fácil la comprensión de los principios importados y, sobre todo, sus liturgias seguramente de gran similitud con las coreografías usadas en nuestras antiguas manifestaciones religiosas, presentes no solo en ceremonias especiales sino en la acción cotidiana y sencilla, porque para los andinos-indígenas el rito es parte de las relaciones humanas más elementales.

Lo indígena

Cuál es el camino en torno a lo indígena?, ¿la campesinización es un hecho irreversible? No obstante las críticas al término considero que es una tarea ineludible recuperarlo para nosotros. Hacerlo reversible y dotarle de significados distintos, reivindicarlo, expropiarlo para el uso diario, con altivez y orgullo genuino. Dejar al adversario con el propósito deslegitimador, con el esqueleto del término, en incapacidad de usarlo como arma ofensiva. Sobre esta denominación se levantan los restos de una civilización que hay que retomar desde sus cimientos y escombros más remotos, también desde sus logros y vitalidad contemporánea, desde sus transformaciones. Cualquiera puede ser campesino, basta poseer un espacio de terreno agrícola, pero no todos pueden ser indígenas. Él lee en las estrellas, entiende el lenguaje de la naturaleza, vive en hermandad con ella, en comunidad con sus semejantes. Desde su territorio se hace agricultura de la diversidad, crecen hatos de camélidos con distintas coloraciones y que se reflejan en la Vía Láctea; se defiende el bosque amazónico y la riqueza cultural de sus habitantes ancestrales; se lee el mensaje del Universo y se entiende el mensaje de la chakana ancestral y de los templos circulares y cuadrados. Desde lo campesino puede reinar Monsanto, el monocultivo, la depredación, la aceptación de una minería destructora.

Habrá un momento posterior en que las definiciones étnicas y culturales se den por valles y reductos geográficos: reverdecerán lo quechuas, aimaras, pokras, tallanes, huancas, shipibos, conibos, huanca willcas, paucartambos, chimús, nazcas, tarapacas, dieguitas, tiahuanacos, etc. Será otro tiempo, aun inalcanzable desde aquí, no aún desde nuestras debilidades. Antes, formemos asociaciones comunales, distritales, provinciales, federaciones nacionales. Bolivia y Ecuador, que no sufrieron los embates de los narradores homogenizadores, nos señalan el camino. Somos unidad con ellos.

Ser indígena ahora no equivale a calzar ojotas o ajustarse al cuerpo un poncho de lanas multicolores o masticar la hoja ancestral, no, también comprende ser honesto en el trato con nuestros semejantes, no mentir, no ser ocioso ni considerar el trabajo como una maldición divina. Es también entendernos como parte unitaria con la naturaleza, aceptar que no estamos en la cúspide de la creación sino ocupando un lugar igualitario con cualquier otro ser vivo. Consideramos que la materia evaluada inerte también es portadora de vida. Física cuántica, dixit. entendemos que todos los estamentos de la naturaleza tienen un lenguaje que es necesario comprender si deseamos vivir en armonía.

Ser indígena es aceptar la diversidad en todas sus manifestaciones. Admitir los hechos naturales como parte de los procesos que la naturaleza impulsa para conservar la vida y la diversidad y comprender que un mundo que discurra solo por un camino va en el sentido de la extinción. La naturaleza toda es expresión de esa diversidad. Aprendamos de ella.

Ser indígena es apreciar la vida comunal como la básica unidad de multiplicación social. El individuo sin sociedad comunal es un eunuco múltiple. La satisfacción social, y no personal, es la base de una convivencia pacífica y duradera. El uno, el solo individuo, como eje de la vida social, está conduciendo a la civilización occidental a su extinción y, junto con ella, a la especie humana.

El indígena tiene por norma en su vida social, y también política, los siguientes siete preceptos: dirigir obedeciendo; representar y no suplantar; bajar y no subir; servir y no servirse; convencer y no vencer; construir y no destruir; proponer y no imponer

El ultimo censo nacional nos proporciona cifras reveladoras y alentadoras: el 22% de la población nacional se declara quechua. Si lo unimos a los aimaras la cifra sube a 24.8%. Sumando a los Afrodescendientes y Otros, que incluyen a la población amazónica, la cifra es del 33.9%. Organizamos de este modo tres segmentos bien definidos: mestizo 60.2%; minorías étnicas 33.9%; Blancos 5.9%. Sin profundizar en demasía comprobamos que estos estamentos, por lo menos el tercio étnico carece de representación política autónoma. ¿Qué idea étnica explica lo Mestizo? ¿Podemos considerar que la notoria mayoría de ese estamento tiene raíces ancestrales? ¿Qué conceptos de sociedad cultivan? Considero que se encuentran más cerca de lo nativo que de lo occidental. En fin, podremos elaborar conclusiones más acabadas con indagaciones que seguramente harán investigadores nacionales; mientras tanto, no creo equivocar mi juicio si los considero aliados de las ideas y de las formulaciones que se originan en el campo andino, indígena. Es este el contingente humano que el país tiene después de más de cinco siglos de dominación y de exterminio y cercamiento. Podemos decir con suficiencia Kachkarinaqmi.

Autoidentificación étnica​
Autoidentificación		Porcentaje
Mestizo		60.2 %
Quechua		22.3 %
Blanco		5.9 %
Afrodescendiente		3.6 %
Aimara		2.4 %
Otro		5.6 %

¿Se puede ser indígena y también habitante urbano? Sí, existimos los indígenas urbanos.

¿Es posible usar terno y corbata y conservar la identidad indígena? No hay oposición, la identidad es un ropaje interior.

¿Hay incompatibilidad entre usar el castellano para comunicarnos y ser indígena? Ninguna, son los indígenas de habla castellana.

¿Se puede ser indígena y conducir adelantos tecnológicos occidentales? Sí, categóricamente. Nuestra riqueza cultural nos permite mantener nuestros principios y usar tecnología extranjera.

¿Ser indígena significa manifestarnos como enemigos de otras expresiones culturales? De ninguna manera. Procedemos de una civilización que se construyó en la diversidad. La nuestra ha sido, es, una civilización de culturas diversas integradas por un sentido compartido de civilización. Las pruebas quedan ante nuestros ojos; la diversidad de las culturas ancestrales desfilan ante nuestros ojos.

¿Los indígenas no deseamos el desarrollo, la modernización? No, es falsa tal afirmación. La deseamos adecuada a nuestra cultura y nuestros valores. No impuesta, aceptada desde los cimientos de nuestras costumbres y credos.

¿Se puede ser étnicamente Blanco y ser indígena? Cierto. José María Arguedas por su contextura física podía ser visto como un exponente de la cultura criolla y era indígena, chanka, por propia definición. Los Morochucos de Ayacucho son otra muestra. De apariencia blanca, indígenas en sus expresiones culturales. Los Yungas, afrobolivianos, son otra muestra impactante.

Es posible asumir la identidad indígena? Muy cierto, la identidad es una decisión. La mayoría de peruanos que se han declarado quechuas o aimaras en el último Censo, aproximadamente seis millones, seguramente han transitado el camino de asunción de su identidad. Facilita la herencia cultural o biológica para afiliarse a una identidad, pero no es requisito indispensable. Es un proceso lento y difícil. La carga ideológica es un escollo difícil de vencer, por eso paulatino, con marchas y contramarchas, pero luego de decidirlo encontramos resuelta la contradicción del Superyo artificial con el Ello de las pulsiones básicas, que recién se armonizan en un Yo auténtico, real. La identidad final tiene que ser contextualizada en un espacio geográfico más amplio: Enuncio la mía: habitante del Continente Pachamama, andino, peruano, de la etnia quechua de habla castellana. Distingo al andino boliviano y al andino ecuatoriano.

¿Deseamos la destrucción de toda forma civilizatoria distinta? No, postulamos una nueva civilización que deje atrás las deformidades que ha traído la civilización occidental a nuestro suelo. Hay valores universales que provienen de esa civilización que es necesario recuperar. Pero ella ha demostrado su incapacidad de conducir este territorio y sus habitantes hacia formas organizativas que nos permitan afirmar que compartimos una nación, integrada, diversa, unitaria.

Se oye mencionar, con desacierto, que es débil el ejemplo personal y exiguo el mensaje social que recibimos de los suicidas; argumentan que se trata de un acto de cobardía que abdica frente a la dificultades que todos tienen la obligación de enfrentar y superar con hombría y valentía. Condenan el acto y esterilizan los efectos positivos de una existencia que tuvo el propósito de transformar las incongruencias o inequidades del mundo. Hay también exceso de contenidos religiosos en el juicio adverso. Donde se acepta que hay omnisciente presencia creadora nadie tiene el derecho, se arguye, de truncar el destino predeterminado que el fundador de vida tenía señalado para el suicida. Sabemos que se trata de un juicio sesgado por lo inaprensible, que juzga una vida claveteada de objetiva y superior humanidad.

Todas son, considero, opiniones miopes y cegadas por el instante transgresor; el trágico momento trastoca y distorsiona el universo que contiene la biografía del ser humano que extinguió su vida por mano propia luego de haber internado su existencia en las profundidades de conflictos y preocupaciones que trascendían largamente emociones personales y que nunca estuvieron enajenados del propósito de crear y organizar vida, nunca apartado de conflictos sociales y personales que emergían de la ríspida e inhumana comunidad que los cobijó.

Hay siempre coherencia entre el pasado del suicida y el acto que explica, de modo limpio e inapelable, que han abandonado su disposición a seguir trajinando un territorio exento de valores congruentes con nuestra escala humana y que será mejor por el acto de inmolación y de rebeldía extrema que consuman. La insumisa decisión transforma una llamarada de vida y la hace portadora de un resplandor que iluminará para siempre caminos y conciencias. Es un suceso tan particular y único que la palabra que la describe no posee sinónimo que la reemplace con similar eficiencia. Sui, de sí, a sí y Cidium, acto de matar, carece de equivalencia que la iguale en significado; tal es su magnitud como acto irremplazable. Episodio único e irrepetible que señala un derrotero inapelable, generador, por eso, de silencioso respeto, de ambigua comprensión, también de callada reverencia que hace tornar nuestra insegura mirada hacia los profundos pliegues de nuestros propios desencuentros en busca de neutralizar ocultos gatilladores que acechan la pervivencia de nuestros principios de vida, siempre en conflicto con las incongruencias de la existencia.

Los suicidas sociales comparten biografías, por eso hallamos derroteros semejantes entre José María y los actos finales de Salvador Allende o del mismo Sócrates, de Cesare Pavese y de Luis Emilio Recabarren. El suicidio reciente de un líder aprista es un inmejorable ejemplo para diferenciar el significado social y político de una autoeliminación destinada a suprimir un pasado vergonzoso de otro orientado a desbrozar el camino a multitudes.

La biografía de Arguedas y su muerte forman unidad inalterable, que duda cabe. Similar integridad dialéctica sostiene la historia del Perú y su diaria y permanente vocación por el suicidio. Contradicción que une aquello que la ficción imagina que es, pero que la realidad corrige siempre hacia lo que debe ser. En pensamiento andino se trata de dos realidades complementarias y que deben ser integradas en el espacio que resuelve la hermandad de los distintos. En José María se hace visible el paso extraviado que busca la liberación factible y aún irrealizada. Cobijó el desafío de dos rostros que observan horizontes distintos; uno de ellos arrastra un cuerpo que le inculca vida y que, sin embargo, es ignorado y malamente subordinado. Cómo evitar que en ese paisaje dominen tanatos triunfantes que esterilizan eros, potentes, creadores, ánimo vital, supervivencia. Arguedas es expresión de esa centenaria y desgarrada contienda por hallar una explicación y resolución a esa pugna que debemos resolver para instaurar el dominio del principio de vida en nuestra humanidad.

Nuestro escritor instaló todos sus bastimentos personales y familiares en el escenario de erizados parapetos y también de luminosidades vivificadoras. De este espacio de hirsutas oscuridades y luminosas referencias se extraen sus dolencias sociales y agonías personales. Sus limitaciones para ubicar la calidez de un hogar estable y permanente, su incómoda militancia política en células castrenses que recitaban racionalidad incomprensible y fecundas de arribismo, negadas para dar cobijo a su alma preñada de mitos y mundos encantados, ferozmente adversos a la consigna sectaria y ventajista. En ese mundo de dogmas y uniformidades la diversidad que lo constituía no tenía lugar.

No aceptó asumir papel alguno en el escenario partidarizado del mito revolucionario porque, como lo dijo, poseía un mundo mágico transformador que lo acompañó desde su nacimiento. El era apenas un humano situado en el clivaje de dos culturas y apto para acurrucarse junto a un tierno nionena y acariciarlo mientras hacia ya antesala para vivir la eternidad. Su fortaleza se reconoce cuando observamos su temprana y empecinada lucha por vencer la sombría atracción por la muerte y su capacidad para transformarla en energía creadora, en lucha pertinaz contra los obstáculos que aprisionaban su espíritu y la de sus hermanos de sangre. Le fue difícil reordenar el anárquico mundo que le fue entregado, con acechantes Pablos Pachecos, con madrastras y partidas de nacimiento que nunca pudo corregir para enarbolarlas como un claro mandato de reconocimiento de identidad indígena que hubiera servido para que otros hermanos tuvieran la fuerza y voluntad para declararse, sin vergüenza, supervivientes de un legado ancestral inextinguible. Prefirió el silencio, la conciliación con el adversario feroz que lo acallaba y avergonzaba. Es esta tragedia también parte de su legado, intangible, íntegro, como testimonio de un pasado que tenemos la obligación de superar a riesgo de extinguirnos como proyecto social y político. Requerimos agotar la defensa de un territorio y volver al principio para reinterpretar a sus pobladores ancestrales, entroparnos con ellos para acompañarnos en la tarea magna de supervivir y multiplicarnos.

José María no es un solitario representante del mundo que muchos consideraron en extinción desde el incidente de Cajamarca y que, sin embargo, está vivo y otorgándole sentido y contenido a este proyecto deformado de sociedad que tenemos. José María vive y respira junto a Garcilaso el Inca, es compañía del indio transgresor Waman Puma y del misterioso indio que fue Juan Santa Cruz Pachacútec. Cada uno de ellos aporta letras y palabras al gran texto que contiene la historia andina, ancestral, indígena, de nuestro país. Claro que también posee la compañía de voces rebeldes y políticas de los Incas de Vilcabamba, de Juan Santos Atahuallpa, de Tupac Amaru y Micaela Bastidas y otros y otras. Forman nuestra reserva inextinguible y vital con aliento suficiente para pronto hablar a través de sus espíritus y legado.

Mientras permitimos y gestionamos que ocurra es bueno mencionar por qué estos cuatro precursores eran indios y por qué quedamos miles de peruanos bajo esa denominación. Todos ellos fueron indígenas, cada uno a su modo pero compartiendo señales de unidad permanente. Hacer un recuento de los denominadores comunes que los unen, observar la permanencia y diferencia de sus obras y biografías es tarea pendiente.

Hasta aquí esta crónica de homenaje a José María Arguedas luego de cincuenta años de su desaparición. El Estado peruano, las universidades que lo cobijaron, permanecen en silencio en hora tan importante. El país oficial está sumido en sus pequeñeces, siempre en la coyuntura, nunca en el largo plazo. Hay olvido e indiferencia, mucho de soberbia exclusión y también de ignorancia. Son realidades que cambiarán, estamos seguros, por nuestra mediación y también porque hay realidades que son indetenibles para expresarse y decidir destinos nacionales.

 

Tres elementos ocupan decisiva importancia en el análisis de la experiencia de Evo Morales como jefe de Estado: el contexto histórico, el factor étnico y la responsabilidad del propio gobernante.

El primer aspecto nos remite a comprobar que lo ocurrido en días recientes en Bolivia no es una realidad inédita o sorpresiva. El país hermano posee una violenta y agitada historia social y política cuya constante se repite con regularidad. Cuatro presidentes fueron muertos en el ejercicio de sus funciones: Pedro Blanco, Manuel Belzu, Agustín Morales y Gualberto Villarroel. Se discute si el presidente German Busch fue asesinado o cometió suicidio; me inclino por la primera alternativa. Pero hay más: seis ex presidentes, incluido José Antonio Sucre, fueron asesinados después de sus periodos de gobierno: Mariano Melgarejo, Hilarión Daza, Jorge Córdoba, José Manuel Pando y Juan José Torres.

No resulta descabellado suponer que en este algoritmo político la vida de Morales ha sido preservada por su renuncia y su posterior retiro a una zona de resguardo segura. Entre todos los sucesos violentos se encuentra mucha semejanza entre las biografías de Villaroel y Morales. Son notorias las coincidencias en especial en torno a las circunstancias de sus renuncias. En los días finales del mandato del primero, varias unidades del ejército en La Paz se declararon a favor de los insurrectos dejándolo desguarnecido en Palacio de Gobierno mientras turbas enardecidas lo asaltaban y ejecutaban. Echaron su cuerpo por un balcón del segundo piso para ser vejado por los enardecidos pobladores y ser colgado de un poste de la Plaza Murillo junto a cercanos colaboradores. La furibunda multitud ignoraba que su renuncia había sido firmada en horas previas. Poco antes de su linchamiento se había negado a ser conducido a la base de El Alto por una delegación de oficiales de la fuerza aérea que se acercaron hasta su despacho en Palacio Quemado para protegerlo. Un detalle que suma en el análisis: el nombre de la sede de gobierno se origina en el incendio que consumió sus instalaciones hacia fines del siglo XIX en medio de disputas por el poder. Otra coincidencia: en la asunción de su segundo periodo Morales utilizó en su discurso una frase que Villarroel hizo popular: no soy enemigo de los ricos pero soy mas amigo de los pobres.

Reconociendo las diferencias y propósitos de gobierno, Villarroel hizo una gestión reformista que favoreció a los obreros e indígenas. Impulsó el Primer Congreso Nacional Indigenista, el primero en Latinoamérica; abolió los servicios de pongueaje y la mita y suprimió antiguas costumbres con ribetes de esclavitud; creó numerosas escuelas campesinas e impulsó campañas de alfabetización; organizó granjas experimentales de carácter civil y militar y estabilizó la economía. Su gobierno también fue hostilizado por EEUU y por los poderes fácticos coloniales. Enfrentó con violencia a la oposición llegando a ser acusado de ser el promotor del asesinato de varios estudiantes en Oruro. Fue su punto de inflexión; los ministros del izquierdista MNR, recientemente fundado, que lo apoyaban abandonaron el gobierno y precipitaron la rebelión ciudadana. Hoy su legado ha sido reivindicado y su nombre es usado para nombrar geografías e identificar a la principal refinería de petróleo, nacionalizada por Morales. Avenidas e instituciones del Estado llevan su nombre y monumentos a su figura se observan por todo el territorio. Hay unión de propósitos y transformaciones entre ambos reformadores y, por escazas variaciones y circunstancias, casi comparten destinos finales.

Es violenta la historia boliviana, no por ello distinta a la ecuatoriana y peruana, herederos de una historia y destino común. No es casual que Tomás y Tupac Katari y Bartolina Sisa, líderes aimaras que acompañaron a Túpac Amaru, continuaron su rebeldía más allá de los plazos y objetivos del cusqueño. El accionar final de estos líderes impidió que el movimiento indígena tuviera la radical derrota que sufrió en nuestra patria. La fortaleza del boliviano movimiento indígena contemporáneo se halla unido a los resultados de aquellas gestas. Ocurre que tampoco Bolivia cobijó a un ideólogo que considerara a los indígenas un problema a resolver y tampoco se aprecia un líder político-militar que determinara su desindigenización y su conversión en camarada campesino. Aquí son indígenas y punto.

La insalvable brecha, hasta hoy, que separa a indios y criollos blancos es un factor decisivo en la interpretación de los acontecimientos en Bolivia. Soslayar esta realidad, privilegiando la lucha de clases, es un error manifiesto. No es Bolivia el único país con esta lacra colonial pero sí luce particulares características; hablamos de una sociedad en que la población de raíces ancestrales significa el 60% del total, por tanto se trata de una mayoría cuantitativa que carece de poder y representatividad política en la misma medida en que lo exige su objetiva presencia. La desigualdad sembrada con la invasión hispánica está en la base de esta inequidad y constituye el principal problema social a resolver en Bolivia y en los países del área andina. No es la inequitativa distribución de los medios de producción y de bienes materiales el principal escollo a resolver, tampoco el propósito de fijar nuevas relaciones de producción o inaugurar novatas formaciones económicas, sino combatir y destruir esta realidad saturada de racismo y exclusiones. No hay posibilidad alguna de acceder al desarrollo que lucen los países del primer mundo si no modificamos esta realidad. Es inviable una sociedad cuya realidad oficial niega representatividad política a la población de raíz ancestral. No hay ni habrá armonía ni comunidad mientras esta sublevante realidad se mantenga. Superar el nosotros y ellos es una necesidad ineludible si deseamos construir un destino común como sociedad. Una comunidad no puede adquirir cohesión y destino compartido si considera enemigos internos a un porcentaje mayoritario de la población. No superar esta lacra retrasa el desarrollo de la estructura productiva; hace imposible concebir integrados sistemas educativos y de salud; diseñar doctrina para las fuerzas armadas; idear un sistema judicial eficaz y compaginado con nuestra realidad; ocupar el territorio cabalidad. Las posibilidades de imaginar una sociedad integrada asentada en paz social deviene en una entelequia. Las otras realidades socio económicas hay que tratarlas, qué duda cabe, pero dentro del orden que establece la prioridad de las contradicciones principales.

Este básico factor, hemos visto, ha movido fuerzas invisibles y también verificables, en el propósito de derrocar al gobierno. Resulta inadmisible para muchos de la sociedad dominante aceptar que un indígena dirija la sociedad. El líder cívico que impulsó los días finales del levantamiento, es la expresión cabal, no la excepción, de miles de bolivianos que no están dispuestos a tolerar un gobierno de cuño indígena y que ingresarían a una guerra de castas para impedirlo. Gonzalo Pizarro no se ha ido de Bolivia.

¿Cuáles son las responsabilidades de Evo Morales? Muchas, sobre sus hombros recaen las principales razones de su contundente derrota. No podemos seguir usando argumentos que atribuyen a terceros los errores que emanan del propio accionar del líder y de sus estamentos de dirección. Señalo los siguientes puntos:

Primero: Ausencia de un proyecto político integral. Si lo hubo no se hizo notar en los momentos de declive del poder. Para ser breve y directo en este punto: Morales proviene de las canteras marxistas y es el producto de un largo caminar entre organizaciones socialistas. Revisar el historial del MAS nos exime extendernos en este punto. Su encuentro con el pensamiento andino es posterior y no fue precisamente adoptado con propósitos de convertirlo en el eje central del ejercicio del poder. Su accionar estuvo mediatizado por los cartabones que esta doctrina impone sobre sus adeptos, castrando la ductilidad que conserva el pensamiento andino. Pensamiento, y hay que decirlo, que todavía no reconoce que encierra en sí mismo una epistemología, o teoría del conocimiento, absolutamente distinta a la occidental. La alienación y el sometimiento ideológico ha provocado la permanente adecuación de este pensamiento a los cánones establecidos por la dominación. Aun no se concibe, ni en las elites pensantes y menos en términos hegemónicos, que es posible construir colectividades distintas premunidos de este pensamiento. Los antiguos lo hicieron. Es el fardo funerario establecido en la mente de los dominados. Es una idea que va acompañada del criterio que lo indígena es ojotas, coca y desarrollo marginal cuando se es indígena en momentos en que no mentimos en nuestro diario quehacer y trabajamos con ahínco y limpieza y somos aseados en nuestros hábitos; cuando no se roba aun en arcas abiertas. También lo somos cuando exigimos que nuestros dirigentes, o cualquier otro miembro de la comunidad, nos conduzcan obedeciendo; cuando pedimos que nos representen y no nos suplanten; cuando solicitamos bajen y no suban, porque abajo estamos todos; cuando sirvan a la comunidad y no se sirvan de ella; cuando convenzan sin vencer; cuando construyan y no destruyan; cuando propongan y no impongan. Priorizando la conservación de la naturaleza, casa de la humanidad, estamos siendo indígenas porque esta actitud, esta decisión, tiene su hogar primigenio en todas las culturas ancestrales antes que la codicia y el beneficio personal, por encima del bien común, se impusiera.

Segundo: Conquistó el gobierno pero no construyó poder. Esta realidad explica el silencio en el que dejó atrás Palacio Quemado. Abandonado por las fuerzas sociales que se beneficiaron directamente del proceso reformador y que debieron defender el proyecto y no propiciar una derrota de largo plazo. Sus partidarios no sabían qué defender, saturados como están del mensaje y la formación recibida por la educación occidental. No se construyó una poderosa confederación indígena, ni tampoco se hizo trabajo político entre los obreros cuya Central le dio la espalda en horas decisivas; no se hicieron escuelas políticas masivas, no se edificó las bases de un proyecto civilizatorio alternativo; no se trabajo en la educación. ¿El ejército, la marina y la aviación, tuvieron egresados provenientes de los sectores indígenas? ¿El comandante general del ejército no es acaso la expresión ideológica acabada de la mentalidad colonial? No es suficiente una escuela de post grado antiimperialista para las elites militares para socavar las bases ideológicas de la dominación, se requiere un trabajo extenuante de magisterio y discusión y difusión. Esta insuficiencia explica el funcionamiento de la policía en medio de la crisis. Fueron catorce años de gobierno, tiempo suficiente para llevar adelante medidas de esta naturaleza. ¿Por qué no se hizo? Acciones y decisiones que atañen a este rubro serán siempre criticadas por los sectores dominantes, no cabe duda al respecto, pero es exactamente lo que hacen ellos mismos con las fuerzas armadas, las adoctrinan con esmero. Hasta hace muy poco tiempo promociones íntegras de oficiales jóvenes eran enviados a la Escuela de las Américas en Panamá. De esa cantera provienen Leopoldo Galtieri, Manuel Antonio Noriega, Manuel Contreras y Vladimiro Montesinos.

Tercero: Diseñó, y subordinó en gran medida, las líneas maestras de su gobierno en alianza con sectores criollos, cierto que avanzados ideológicamente pero carentes de condiciones culturales que hicieran compatibles los proyectos indígena y criollo. Es fácil observar el desenvolvimiento del Vicepresidente García Linera en el material gráfico que circula en la red y también en los textos que ha escrito este político. Recomiendo en especial su libro Forma valor y forma comunidad. ¿Es inadecuado bajo cualquier circunstancia establecer alianzas con sectores criollos? No, la respuesta es un no rotundo. Hay que hacerlo conservando la dirección, imponiendo el proyecto indígena. Se trata de una alianza táctica, no estratégica. Es exactamente la modalidad que ahora usa el dominante campo criollo con la realidad indígena o campesina. ¿Usan ellos nuestras reivindicaciones o nuestros programas para gobernar? No, evidentemente; nos utilizan de acuerdo a su lógica e intereses, así surge el pensamiento: Nuestros indios; El problema del indio; El porvenir de las razas en el Perú; «el indio vive sin interés alguno, bajo el imperio exclusivo de las necesidades materiales que satisface como las bestias». El proyecto de una Nación Andina no está diseñada para los indígenas solamente, es un proyecto plurinacional, pluricultural, que haga posible una casa para todos. Construir lo que la republica criolla no ha realizado ni lo podrá hacer, una nación con coincidencias universales y diferencias particulares. Una patria de todas las sangres pero dirigida por la sangre que hará posible el proyecto, llevarlo hasta el final.

Cuarto: No es posible maquillar el proyecto civilizador criollo impuesto por la invasión y asegurado por la continuidad en la dominación administrada por sus descendientes. No es posible fundar o crear segundas repúblicas cuando estas no han logrado ser ni primeras ni repúblicas. Tampoco es suficiente redactar una o más Constituciones que reformen el seguro social o modifiquen el procedimiento de las AFPs o le otorguen nuevas atribuciones al BCR o señalen al país regímenes parlamentarios o presidenciales. Es esta una realidad de falsas ilusiones y realizaciones. Transitorias y efímeras conquistas. No, no es el camino, se requiere transitar uno más largo y penoso, menos glamoroso: requerimos un nuevo proyecto civilizatorio. ¿Suena utópico, risible, inalcanzable? ¿Y porque no tuvo esta connotación para otros fundadores de civilizaciones, qué fue lo que hicieron los ignaros invasores en nuestro territorio? ¿Se acabó la historia? Conseguirlo no es, evidentemente, tarea común y accesible con facilidad, requiere visiones de muy largo plazo, de aquellas que tuvieron nuestros ancestros que fundaron proyectos sociales que hasta hoy superviven y nos alumbran el camino. No nos dejemos seducir por elecciones fraudulentas en su esencia y por emprender tareas destinadas a remendar fracasos sociales insalvables e inviables. Veamos sino la forma en que se encaran la confección de las listas parlamentarias para las elecciones del próximo año, aún en organizaciones que se llaman renovadoras y antisistema. Flaqueza moral, negociaciones ilícitas de espaldas a la militancia, negociadores encargados a dedo para actuar como simples amanuenses dispuestos a todo por recibir a cambio una miserable cuota de espurio y vergonzoso poder. Pero qué aleccionador verlo, nos permite vislumbrar lo que sería un gobierno de estos grupitos de amiguitos e incondicionales, de estos equipos políticos; criollitos disfrazados. No es suficiente acaudillar, es innecesario en un país harto de jefecillos con licenciaturas y/o charreteras; incapaces de fundar organizaciones vertebradas y de vida autónoma, sembrar pensamiento, ser ejemplo de vida. Desechemos la chatura de liderazgos personales mediocres inficionados de criollismo y de sus taras centenarias. Aquí es necesario percibir que tenemos un proyecto societal fallido, incapaz de conducirnos a desarrollos compatibles con nuestra estatura humana, similares, por lo menos, a los que gozan ciudadanos del primer mundo. Imitar desde aquí a alguien resulta algo escandaloso. No empezamos desde los cimientos, tenemos fundación, calzaduras, se trata de desarrollarlas, reencauzarlas, poner al día nuestro pasado.

Desaprobemos en este propósito conducciones predestinadas, mesiánicas, insustituibles, que se consideran a sí mismas infalibles pero que, ante su fracaso, solo responden ante sí mismos. Se trata de construir escuela de pensamiento, formar militancia, crear ejemplos y escuela. No hay aquí otra ruta que el camino de la colectividad, no hay otra pauta que dirigentes que hagan su magisterio obedeciendo el mandato comunal cuyos ejes de funcionamiento tiene milenios de experiencia. ¿Creación de partido o frentes? Si, por supuesto, pero no solo uno, muchos, cientos. De ese conglomerado surgirá el partido directriz, el frente reconocido, necesario, quizá imprescindible. Precisiones: no se trata de ausentarse y de no participar en todos los medios que sean permitidos. Hay que hacerlo, hay que batallar por cambios en las formas, en las Constituciones, pero manteniendo siempre la mirada en el objetivo de largo plazo: un nuevo proyecto civilizatorio.

Quinto: Morales careció de la capacidad que pocos líderes poseen: formar sustitutos, perfilar promociones de políticos prestos para continuar el magisterio y seguir conduciendo el proyecto. Saturado de desconfianzas y mediocridad, no permitió que nadie le haga sombra o mediatice su liderazgo. Los resultados de esta práctica están a la vista. Solo Presidente y Vicepresidente, un general de división y otro de brigada y más abajo nada más que soldados rasos, ningún comandante, menos capitanes. Ausencia de estamentos de dirección. Una digresión que no quita lo valiente: el único dirigente político peruano con esa capacidad fue Haya de la Torre que nunca desconfió de sus capacidades para sentirse opacado por políticos de la talla de Manuel Seoane, Antenor Orrego, Villanueva del Campo, Luis Alberto Sánchez, Ramiro Prialé, Luis Heysen, Andrés Townsend, etc. Cualquiera de ellos con atributos suficientes como para conducir el partido. El magisterio de Haya, es necesario reconocerlo, explica en mucho la larga existencia de esta organización; lamentablemente propietaria de todas las taras juntas del criollismo nacional.

Esta ausencia de capacidad para formar, hacer magisterio, le pasó la factura a Morales y a su régimen. Ante la ausencia de recambios en la dirección del proyecto, y jugando con las reglas de la democracia que le permitió participar y ganar, usó las triquiñuelas tan caras en la política criolla: el reacomodo de las reglas, la trampita, la extensión, la interpretación auténtica, la rerereelección. ¿Por qué aceptó jugar con las reglas que la vieja democracia criolla le impuso? Tenía otros caminos si creía que su mesianismo era imprescindible. Debió jugarlos si se sentía predestinado. El pueblo que lo apoyaba también sintió que estaba siendo utilizado en provecho de un proyecto personal.

La figura de Morales tendrá el lugar preponderante que le corresponde como el primer gobernante indígena de Bolivia, gestor de cambios sustantivos en la realidad de ese país. Sus logros son variados y, pasados los momentos de coyuntura, serán valorados en su dimensión exacta. Destaco la reivindicación de la cultura indígena, quechua y aimara, plasmada en una Constitución sin precedentes en ningún país de este continente. Las cuotas de parlamentarios indígenas, las precisiones en torno al autogobierno y la propiedad de los recursos naturales y la reivindicación de la religiosidad andina, son elementos de gran significación. Su figura y trascendencia pueden ser equiparadas a la que proyecta en la historia boliviana Andrés de Santa Cruz, otro gobernante de origen indígena que ubicó a Bolivia en un lugar expectante en el concierto de naciones sudamericanas.

Veamos cómo se logran preservar sus acciones positivas y el modo en que el vasto pueblo quechua y aimara, vuelve a recuperar protagonismo en la historia de Bolivia y del área andina. Esperamos que pronto.

Hay muchísima enseñanza en los sucesos de los últimos días y meses ocurridos en el Continente. Ecuador, Bolivia y Chile nos dejan lecciones imposibles de soslayar. Hay que sistematizarlas y devolverlas a sus actores. Tarea de todos.

Nota final. Resulta vergonzante la actitud del gobierno peruano de no permitir el paso del avión de Evo Morales por cielo nuestro en camino a su exilio mexicano. acción de esta naturaleza solo es explicable por el servilismo de nuestra política exterior hacia la potencia hegemónica imperial. Una vergüenza.

Proyecto de transformación

Nunca un claro proyecto de transformación,  que denomino de liberación nacional, ha tenido tantos factores a su favor. Las condiciones sociales, políticas y culturales del país en las dos últimas décadas, agudizadas en los recientes cuatro o cinco últimos años, son de tal nivel de excepción que no parece posible se repitan en mucho tiempo. La profundización de las contradicciones se favorecen por un escenario mundial y regional que contribuyen al afianzamiento de esta realidad.

Se trata de una coyuntura que reúne las siguientes características:

En el ámbito internacional.

• Declinación ostensible del dominio ideológico de Occidente.
• Potencias emergentes desafían el poderío económico y militar del tradicional gendarme del proyecto civilizatorio dominante.
• Reducción de la exclusividad de mercados para Occidente en beneficio de economías emergentes.
• Declinación de la influencia de la iglesia católica en las  mentes de grandes sectores y proliferación de confesiones que minan su poder.
• Creciente recuperación de identidades regionales étnicas y culturales que promueven movimientos de clara identidad autónoma en numerosas regiones mundiales.
• Notorio desarrollo en el primer mundo de contradicciones que han sido propias de países subdesarrollados: luchas interétnicas y conflictos culturales, disminución de las condiciones de vida, lumpen proletarización. Son realidades inéditas en los centros urbanos de las potencias mundiales: Europa occidental y Estados Unidos, en particular.

En el ámbito continental

• Desprestigio de las clases y castas dominantes cuyos orígenes se  remontan a la invasión europea.
• Reactivación de identidades étnicas que dejan atrás reivindicaciones  gremiales y muestran clara determinación política.

En el país

• Encontramos en años recientes la presencia, por primera vez en el contexto de la dominación, de desarrollo teórico que pone en cuestión la legitimidad del dominio de clase y étnico blanco. La impugnación se desarrolla desde nuestra dominante realidad cultural y étnica. La teorizaciones comprenden reivindicaciones culturales de restringidos criterios cósmicos que no cuestionan el poder establecido y se enfocan en proteger un reducido y manoseado espacio vital para desarrollar vivencias y estilos de vida infestado por las peores excrecencias de la ideología occidental, como también plataformas tahuantinsuyanas de exclusiones repetidas y que pretenden revivir el “imperio inca” sin desarrollo ideológico ni programático que lo justifique. Entre estos espacios hallamos teorizaciones que se basan en la milenaria lucha del pueblo andino y que recoge también desarrollo teórico forastero, pero se asienta firmemente en una contemporánea realidad nacional y busca sentar las bases ideológicas que sustenten un proceso de desarrollo nacional de largo aliento.
• Este desarrollo teórico, no obstante basar sus fundamentos en la población indígena y sus distintas formas de descendencia, no tiene aun asiento en ninguna organización política y se reparte en segmentos desligados de su matriz cultural; se trata de andinos descastados y de criollos marginales.
• La desindigenización de la población india en nuestro país ha sido vasta y profunda; su concepción y ejecución se la debemos a los encomenderos en sus inicios y en el ámbito contemporáneo al  marxismo en todas sus variantes.
• La conversión de etnia en clase ha sido nefasto para nuestra historia. De este modo se desmembraron organizaciones étnicas naturales y las convirtieron en organizaciones campesinas de defensa de intereses de clase que ha actuado desde entonces como furgón de cola de criollos materialistas y dialécticos. Con manuales bajo el brazo, sus dirigentes y activistas, han asolado nuestros campos y han mutilado nuestra fundamental herramienta étnica. El quechua cuando lee las estrellas también cultiva y crea arte y sociedad mientras el campesino es un desorientado monocultivador cercano a Monsanto. Esta dramática y dolorosa como también inadvertida transformación ha extraviado o inutilizado la poderosa herramienta de desarrollo que acompaña a una identidad étnica que reivindica cultura, tradiciones, vida comunitaria, etnia.
• La obra marxista fue completada por el criollo gobierno de Velasco Alvarado que, con algunos méritos en su gestión, completó esta desindigenización de manera expeditiva e ignara. Se terminó de despojar al indio del elemento central de su estructura humana: su etnia, identidad, su cultura.
• Este proceso ha afectado profundamente la estima del peruano por su identidad, aquella que procede de las raíces hondas que lo identifican con un territorio y una cultura.
• Todos los nombrados han actuado, consciente o inconscientemente, como la mano aleve y depredadora del pensamiento occidental que considera que la uniformización de nuestras mentes y vidas, con el arma de la razón y la racionalidad, es el único camino para el desarrollo.
• Observamos el absoluto descredito de la clase y etnia criolla, embarrada en sus latrocinios de siempre, pero esta vez expuestos a la mirada publica sin barreras de protección. La pudrición es tan profunda que el único sostén que los mantiene en el poder son las fuerzas armadas y el escaso nivel de desarrollo político de la población tras cinco siglos de alienación.

La realidad descrita permite instalar en la lucha política una plataforma programática que rebase los límites de la simple trasformación de la constitución y se proponga un cambio en la estructura de dominación en el país, que tenga como fin y meta ineludible la sustitución del paradigma civilizatorio y cultural. Es decir, que seamos capaces de sembrar los primeros campos con una nueva forma de entender la naturaleza y un nuevo modo  de relacionarnos entre humanos; renovados parámetros para el trato de la fauna y flora y los recursos naturales; sustituta manera de distribuir los excedentes productivos; nuevas formas de asentamientos urbanos y rurales; inéditos caminos de tratar el desarrollo desde las cuencas y las microcuencas; creativas maneras de construir las fuerzas armadas, nuestras leyes y también distintas formas de religiosidad. Es decir, reencontrarnos con nuestra historia milenaria y recrearla, no repetirla, no pensar que podemos inventar un nuevo Tahuantinsuyo ni tampoco fabricar la reedición de Willac Umu y ñustas.

Los caminos por recorrer son vastos, muchos han andado parte de esta ruta sin articular una propuesta global; requerimos recoger esas experiencia y el conocimiento de siglos.

Frente político

No puede un solo partido político impulsar y articular la transformación. Se requiere de un Frente Político. La extensa y compleja realidad del espacio oprimido exige variadas representaciones. Es ineludible un frente que aglutine a todos los sectores comprometidos con un proceso de transformación profundo.

Dentro de este frente la hegemonía debe ser construida por el sector andino. Pero ¿qué requiere hacer este pueblo para ganar el poder político y la legitimidad de organizar el Estado? Mucho, sin duda. Esbozo aquí algunas ideas al respecto.

Primero, demostrar capacidad y seriedad política y organizativa.

Segundo, exponer una propuesta de nación que recoja la realidad y haga posible su vigencia en el tiempo.

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Tercero, un programa de gobierno que se derive de nuestras tradiciones milenarias y se inserte en la  modernidad que la propia historia ha demostrado que fue baluarte del Estado precolonial.

Cuarto, reconocer que esta obra no es posible llevarla adelante con la voluntad de un solo partido político. La organización partidaria dirigente requiere de alianzas políticas con todas las fuerzas que se orienten en el sentido de la historia y de la creación de un Estado andino.

¿Qué principios programáticos debería recoger este Frente? Ensayo aquí los postulados que estas fuerzas deberían suscribir. Podría llamarse programa mínimo.

Primero, el compromiso de caminar hacia el rediseño de las relaciones de poder político y económico.

Segundo, el compromiso de rediseñar la estructura productiva nacional y promueva un nuevo ordenamiento territorial.

Tercero, el compromiso de una nueva estructura educativa y de salud y de justicia.

Cuarto, darle carta de ciudadanía a una sociedad que ya late en las interioridades de nuestra realidad y que recoge nuestras tradiciones ancestrales y las recree de acuerdo a los avances de la realidad contemporánea.

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Quinto, el respeto a todas las formas étnicas y culturales que promuevan nuevos paradigmas en las interrelaciones sociales.

Sexto, el compromiso de rediseñar el sentido y la orientación de nuestra fuerza armada.

Sétimo, compromiso de rediseñar las prioridades en nuestra política internacional, dándole prioridad a la integración de las naciones andinas.

Octavo, compromiso de procesar y castigar con las máximas penas a todos aquellos que han incurrido en delitos financieros y económicos contra el Estado peruano.

Noveno, compromiso de plasmar todo este compendio de  transformaciones en una nueva Constitución y en un Estado que responda a las necesidades nacionales.

Acción práctica y teórica van unidas, ni una antes y otra después, ambas realidades se complementan. Son la mejor expresión de la paridad andina, cada una posee un universo distinto que se complementa con el otro para ensamblar un punto de encuentro, un Tinkuy, que alberga a las dos espacios.

Señalar las contradicciones que soporta la sociedad peruana exige generalizaciones que lesionan la exactitud. Es el riesgo que se asume cuando se pretende sintetizar las complejidades de una sociedad en cinco temas. La distinción de esta propuesta es su origen y sus condicionamientos: Su visión cultural y la impugnación que contiene de la civilización occidental y cristiana proviene de la vertiente andina del pensamiento. Se ejecuta recaudando las reflexiones y demandas de Garcilaso, Waman Puma y Santa Cruz Pachacuti, pero también hay fermento vallejiano y voces de Churata y Urviola.

Señalo que, con algunos añadidos para esta publicación, el tema fue tratado originalmente en el texto Nación Andina.

CONTRADICCIONES

Primera contradicción. Enfrentamiento de los intereses andinos y criollos

Es la contradicción principal y muestra la aún insuficiente capacidad de lo andino para alcanzar y ejercer el poder  y las limitaciones del criollismo para gobernar. El resultado es un permanente escenario de conflicto político y social que, con intermitencias, sume al país en la violencia y desconcierto con variantes de alta y baja intensidad. el proposito de resolver esta contradiccion se observa en la resistencia de los Incas de Vilcabamba y en las rebeliones de Juan Santos Atahualpa, Tupac Amaru II, Juan Bustamante Dueñas, Atusparia, Teodomiro Gutiérrez, Hugo Blanco, Locumba y el Andahuaylazo. Hay expresiones contemporáneas de

menor magnitud pero unidas por la constancia del conflicto y la contradicción: Bagua, Tía María, Espinar, Las Bambas, Conga y un largo y prolongado etcetera.

Es notoria la miopía de los criollos para juzgar los hechos señalados, ignorar que se trata de una permanente inconformidad con el orden imperante y también la vitalidad de una cultura que se ha negado al sometimiento y la inclusión.  Si observamos los hechos de nuestra época veremos que el simple uso de una mesa de negociaciones requiere de intérpretes para acomodar lo imposible: la visión incompatible de nuestros destinos, las dos formas de entender la vida y la naturaleza, de entender el país.

Subrayemos, detrás de los conflictos incesantes se halla el desencuentro de dos expresiones culturales que nunca hallaron medios para armonizar su convivencia. El resultado es una sociedad peruana que se asemeja a un ser humano con prolongados síntomas de trastornos de la personalidad y sociopatías que nunca fueron atendidas de manera conveniente. Una mayoría de peruanos no se siente representada en la sociedad oficial siendo una particularidad notoria de esta insatisfacción el desconocimiento del origen de su malestar. Ignoran los principios de esta persistente

disfunción social y lo sitúan en un nivel individual, personal, cuando abarca la totalidad de la sociedad peruana. La experiencia se asemeja a quienes se hallan en búsqueda de sus orígenes y del sentido de su existencia. Es el gran e irresuelto drama nacional.

En esta perspectiva de análisis precisemos que la principal contradicción se originó en el instante de la invasión occidental y fue desarrollada y ampliada a lo largo de los siglos. Su contenido posee complejas relaciones étnicas y culturales, de clase y económicas. En su estrato más profundo se nutre de diferenciadas fuentes filosóficas, contrarias visiones del país y de criterios antagónicos en la construcción de la nación. El antagonismo es de tal magnitud que genera contradicciones adicionales y dependientes. Su progreso ha sido y es la principal y permanente fuente de conflictos nacionales; ha trabado el diálogo y desarrollo y tornado estéril cualquier esfuerzo de construir nación; ha impedido edificar la comunidad imaginada que se conduzca a la integración social y, lo que es más importante, nos ha privado a los andinos de un hogar nacional.

La irresuelta y contradicción descrita crea un permanente vacío político y social que, con intermitencias, sume al país en la violencia y desconcierto. La miopía del Estado y la sociedad criolla es tan notoria que les impide observar que detrás de los conflictos incesantes se halla el desencuentro de dos expresiones culturales que nunca hallaron medios para convivir en armonía.

Segunda contradicción. Oposición entre la estructura productiva y las condiciones objetivas de nuestra naturaleza

La actual y fallida estructura productiva ha sido edificada en oposición al mandato de la geología y geografía nacionales y es producto de particulares intereses económicos y culturales ciegos e insensibles a las singulares características de una agreste y feraz naturaleza que exige ser abordada orientados por principios probadamente eficaces: identificación de la vocación natural del suelo y la geografía, complementariedad productiva y ocupación horizontal de todos los pisos altitudinales y ecológicos, en especial los situados por encima de los tres mil quinientos metros sobre el nivel del mar.

La mentalidad occidental y colonial ha explotado la naturaleza con paradigmas inadecuados, con criterios útiles para otras geografías y con moldes extractivos y depredadores. La consecuencia ha sido la desestructuración de una economía labrada en milenios concordante con las necesidades objetivas de la naturaleza y las sociales. Los encomenderos y sus descendientes destruyeron lo que hallaron y no han sido capaces de construir un modelo alternativo eficaz; el suyo no ha construido

desarrollo, ha  afectado negativamente el ecosistema natural además de carecer de conexión con su entorno y ser fundamentalmente primaria exportadora.

La formación económica constituida posee un conjunto de deformaciones derivadas del uso equivocado de las fuerzas productivas. Lo que deja a su paso son conflictivas y distorsionadas relaciones sociales; enfoques exóticos en la definición de las grandes líneas de producción; falencias en las relaciones personales al interior de los centros de transformación que no responden a ancestrales formas de interrelación social; caótico y desordenado acondicionamiento del territorio e invertebrada ocupación del espacio y ausencia de cadenas de producción complementarias. Las bases productivas tienen su correlato visible en una irracional superestructura que contribuye a reproducir y a alimentar las deformaciones.

Tercera contradicción. Antagonismo entre el monocultural Estado criollo con la población andina-amazónica

El Estado homogéneo y monocultural no reconoce la existencia política de la comunidad andina que reúne básicas consideraciones para obtener su propio Estado, propietaria además, de particular acervo cultural y de particulares espacios territoriales y con un proyecto histórico social y

político compartido y eenraizado en nuestra historia. Esta comunidad mayoritaria carece de Estado.

Esta contradicción adjunta también a marginales estamentos criollos a quienes el Estado tampoco los representa ni sirve con eficacia. Se trata de una minoría que también carece de representación estatal; estamento social denso y absolutamente identificable.

La superación de esta contradicción no comporta atender solicitudes de inclusión o de admitir cualquier forma de absorción. Está en cuestión resolver el antagonismo entre el Estado monocultural y la sociedad pluricultural. Es el gris estatal en oposición al variopinto colorido de la sociedad mayoritaria. No es posible continuar en la aceptación de relaciones absolutamente asimétricas que prodiga un organismo que imparte salud, educación, justicia, seguridad, recreación, etc. provisto de lenguaje único y con criterios que solo sirven para privilegiar aún más a los grupos dominantes.

Cuarta contradicción: Diferencias entre lo que somos y lo que deseamos ser

Su origen se ubica en el estado deformado de nuestras mentalidades, construidas por un eficaz sistema que se inicia en el hogar y atraviesa todo el sistema educativo formal apoyado por los medios de comunicación. Los alienantes formatos del diseño han alterado el desarrollo de la

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personalidad creando diferencias profundas entre las condiciones objetivas de nuestra identidad y las imaginarias implantadas por el colonialismo. Pretendemos ser occidentales sin poseer ninguna cualidad que lo sustente, ni geográfica, cultural y tampoco política ni económica.

La imposición de una estructura mental distinta no le confiere la categoría de cualidad natural, permanece en el nivel de imposición arbitraria. La realidad impuesta no hace posible armonizar realidad y fantasía, desintegra nuestro ser natural. La consecuencia es la formación de una extensa colectividad de ciudadanos  descastados y desclasados que son un serio obstáculo para la edificación de una sociedad superior. La occidentalización de nuestra sociedad ha sido un esfuerzo permanente y fallido y que posee drama y bélicas tragedias sociales, rostros que personifican el rechazo a la imposición. Desde Felipillo, pasando por el ayuntamiento de Inés Huaylas con Francisco Pizarro hasta las políticas de inclusión social contemporáneas, la sociedad andina permanece allí, presente, transformada es cierto, pero viva, acechante, indomable. Todas las políticas ejecutadas para lidiar con esta realidad han mantenido la situación invariable en su esencia.

Es una inadvertida realidad que ha creado entre nosotros un desarrollo psíquico contradictorio y desnaturalizante de la condición humana: un Superyó regido por las imposiciones de Occidente y un Ello andino reprimido en los sótanos de la personalidad; al medio, el principio de la realidad los hace desarrollar un Yo anómalo que nos acomoda a vivir una realidad contradictoria y ficticia. Es una situación perfectamente asociable a formas de esquizofrenia: uso de dos rostros y dos personalidades, la oficial y visible, criolla occidental, articulando al Perú irreal con premisas básicas e innegociables como señalar a la “raza” blanca como el rostro representativo nacional, seguida de una gradación muy controlada y aceptable que continúa en el mestizo, oriental, negro, indio e indígena amazónico. Es la identidad de los actos oficiales, ceremonias,  formalidades. La identidad real, velada y soterrada es de uso cuando el escenario permite informalidad para hacer visible el Ello profundo. Es el disfraz para festividades pasajeras, la actividad comunal, de efemérides, de expansión y de reencuentro con tradiciones que sabemos solo pueden aparecer como catarsis, como limpieza de culpas soterradas,

como expresión momentánea de lo que quisiéramos ser siempre y nos prohibimos. Es también utilizada para ser identificados ante lo extranjero; sin reparar en los incomunicados compartimientos en que está dividida su personalidad, con orgullo, muchas veces genuino, nos señalamos originarios del país de los incas; si esta descripción no es suficiente apelamos entonces al nombre de algún famoso resto arqueológico que termina por flanquearnos el acceso a una identidad invertebrada, postiza.  Es la realidad que hemos observado recientemente en el espectáculo mostrado en la inauguración y clausura de los juegos Panamericanos en Lima en donde se hace uso.

Toda está irracional estructura política, económica y social es apoyada y sostenida desde el exterior por Estados que comparten las bases civilizatorias hegemonizantes y homogeneizadoras que se advierte como el modelo a imitar. No obstante su visible declinación es el sostén del modelo que se enarbola insustituible en el Perú. Como hemos visto, todas las colectividades políticas la consideran cimiento básico de elementos que se congregan en torno a la propuesta de sociedad que cada una luce y proyecta hacia nuestra sociedad. Es una contienda desigual pero es de vital supervivencia como sociedad neutralizar anular las influencias negativas de esta relación.

La lucha por lograrlo se expresa en la contradicción última que es necesario enfrentar:

Quinta contradicción: Contradicción que opone a las culturas originarias de nuestro país con la civilización occidental y cristiana y su Estado líder y Estados satélites.

Son, en última instancia, la oposición de los intereses nacionales con los intereses coloniales de las potencias imperiales que tuvieron y tienen al Perú como su zona de influencia y que, al interior de nuestra sociedad, comparte objetivos con la patria criolla. El rostro imperial en esta desigual relación ha ido mutando de perfil: fue España primero, luego Inglaterra y ahora Estados Unidos. Existen sectores de la sociedad criolla a quienes esta contradicción los incluye de modo perjudicial. Son colectividades con quienes será necesario llegar a niveles de entendimiento y cooperación.  

Resolver esta última contradicción es probablemente el escollo más difícil de vencer por las sólidas bases de dominación civilizatoria ejercida sobre nuestra sociedad, por el grado de legitimidad alcanzado y por las fuerzas aliadas que poseen en el territorio nacional y continental.

Las contradicciones señaladas serán resueltas mediante la sustitución de la clase y etnia dominante de las posiciones de poder y de conducción del país, reemplazando la casta criolla que conduce el Estado desde siempre por una nueva colectividad cultural: la andina.